[¹] A palavra que atribuímos ao significado de "decreto discreto" é (shir'a = شِّرْعةُ). Shir'a é um infinitivo que deriva da mesma raiz da sharia, que descreve variedade. Enquanto a sharia mostra as leis imutáveis ​​no caminho principal (Alcorão 42-13), shir'a se refere às disposições especiais colocadas em cada um dos livros divinos. Essas disposições, que são específicas para cada ummah, nos permitem entender o conceito de naskh (Alcorão 2-106) corretamente.
A palavra que traduzimos como "amplo caminho" é (minhaj = مِنهاجُ) (Lisan'ul-arab). Esse é o caminho principal que Deus descreve como sunnah ou sunnatullah e comandos a serem seguidos (Alcorao 4-26>27, Alcorão 33-38>39). julgamento discreto

² Alcorão 22-67, Alcorão 45-18.

³ O verbo sháa (شاء) deriva do infinitivo shay (شيء), que significa "fazer algo". Quando Deus faz algo, Ele o traz à existência; quando uma pessoa faz algo, ela se esforça (Mufradât). Deus cria tudo segundo uma medida (Alcorão 54-49, Alcorão 13-8). Ele divide as coisas relacionadas às provações em boas e más (Alcorão 21-35). Allah quer que todos estejam no caminho certo (Alcorão 4-26), mas Ele só considera aqueles que fazem o bem como estando no caminho certo (Alcorão 24-46). Ele também inspira o indivíduo a discernir se o que está fazendo é certo ou errado. Portanto, o coração daquele que age corretamente está em paz, e o coração daquele que age incorretamente está perturbado (Alcorão 91-7>10). Assim, se o sujeito do verbo sháa (شاء) for Allah, significa "Ele fez ou criou o que era necessário", e se for uma pessoa, significa "Ele fez o que era necessário". Se Allah não tivesse dado às pessoas a liberdade de agir de acordo com suas escolhas, ninguém poderia fazer nada de errado, e não haveria provação (Alcorão 16-93). Aqueles que querem estabelecer uma compreensão falsa do destino como um princípio fundamental do Islã cometeram uma grande distorção ao atribuir ao verbo "sháa" (شاء) o significado de vontade, isto é, querer e desejar; eles até incluíram isso em comentários e dicionários, corrompendo assim o significado de muitos versículos.

[⁴] Alcorão 2-148.

[¹] Ou seja, entre os judeus e os cristãos.

[¹] Originalmente, a humanidade constituía-se de um simples povo ou uma simples nação; ver o versículo 1 da 4ª Surata (Alcorão 4-1) e o versículo 213 da 2ª Surata (Alcorão 2-213). Assim sendo, Deus poderia ter-nos conservado todos iguais, com uma só língua, uma só espécie de comportamento e um só conjunto de condições físicas (incluindo o clima) para vivermos. Porém, em Sua sapiência, Ele nos proporcionou uma diversidade de tais contingentes, não apenas em um tempo específico, mas em diferentes períodos e épocas. Isto põe à prova, ainda mais, a nossa capacidade para a Unidade (Wahdaniya), e acentua a necessidade da Unidade do Islam. 

[²] Como a nossa verdadeira meta é Deus, as coisas que nos parecem diferentes, vistas de diferentes pontos de vista, sendo primordialmente reconciliadas n’Ele. Einstein estava certo, ao aprumar as profundezas da Realidade com o mundo da ciência física. Isso aponta, cada vez mais, para a necessidade da Unidade de Deus, no mundo espiritual.