Como ensino, a religião fornece duas abordagens normativas relacionadas à vida pessoal e social. Um é o aspecto prático que contém os rituais. O outro é o fundamento epistemológico sobre o qual se baseia o aspecto prático. Do ponto de vista islâmico, a base da prática e do conhecimento religioso é ‘nass’ (prova incontestável); os dados com o mais alto grau epistemológico de veracidade para o crente. Em outras palavras, o conhecimento é a base da crença. Embora o conhecimento esteja aberto à interpretação, um sistema de crença deve ser congruente e a validade da interpretação relativa ao conhecimento só pode ser avaliada no contexto dessa congruência.
Por que a autenticação do conhecimento é importante? Porque um sistema congruente de crença deve ser baseado em um sistema congruente de conhecimento. A menos que todos os elementos de uma religião sejam definidos e limitados pelo conhecimento correto, a crença é transformada em absurdo, em alucinação e incongruência. Como fonte de conhecimento, Alcorão baseia sua correção em ‘ser um livro congruente’ como um sinal de que foi revelado por Deus, em vez de ser escrito por alguém. Exige que o conhecimento, especialmente o conhecimento sobre Alá, seja do nível ‘yaqiin’ (certeza absoluta) e critica esse conhecimento como sendo baseado em ‘suposição (zan)’.
Por mais incompleto que seja o debate sobre as raízes do tasawwuf – que nunca pode ser concluído – o tasawwuf fez parte do pensamento islâmico como uma subdisciplina. O surgimento do tasawwuf como um sistema separado pode ser atribuído aos séculos 2 e 3 após a hegira. De fato, essa chamada Era da Codificação foi uma era de dissociação e também o tempo em que outras disciplinas islâmicas e madhabs (escolas de pensamento) se destacaram.
O surgimento inicial de tasawwuf apareceu como um movimento ascético; no entanto, esse movimento se separou do Islã estabelecendo seu próprio sistema de conhecimento – ou importando-o de uma tradição antiga -.
Uma pessoa que faz leituras em tasawwuf logo perceberá que nenhuma das outras ciências islâmicas acharia tão difícil estabelecer suas bases no Islã sunita quanto tasawwuf. Por outro lado, se excluirmos aqueles como Ghazali, que é proeminente no processo de legitimação de tasawwuf, é do conhecimento geral que um mutasawwuf se consideraria tão desdenhoso e tão alto para não condescender em discutir com um jurisprudente ou teólogo. Pois, um sufi tem uma fortaleza de um ‘conhecimento de tasawwuf’ que não pode ser manchado pelo raciocínio mais forte e pelo “nass” mais autêntico e que geralmente nem precisa ser verificado. Portanto, a autenticação do conhecimento do tasawwuf não deve ser tratada como uma questão interna, mas deve ser examinada na estrutura geral do Islã.
O conhecimento fundamental de tasawwuf baseia sua autenticação do conhecimento em uma tese da comunicação de Deus com as pessoas, além do princípio comum das principais religiões da comunicação por meio de ‘revelação a um mensageiro através dos anjos’. Isso criou um espaço incrivelmente amplo para movimento e pensamento para um sufi, oferecendo todas as oportunidades que facilitarão o desenvolvimento do tasawwuf como um sistema.
Chamado ‘kashf’ (= adivinhação ou revelação de mistérios a um santo), esse tipo de conhecimento é transmitido ao coração do sufi diretamente por Deus, por inspiração ou “arremesso”. Um sufi pode estar sujeito a esse tipo de transmissão de conhecimento em êxtase ou de repente ou em seu sono na hora mais inesperada do dia. Por mais que muitos afirmam que esse tipo de conhecimento seja secundário ao ‘Alcorão e à Sunnah’ e seja de natureza excepcional carregando sinais para si, os trabalhos gigantescos do tasawwuf mostram quão séria essa adivinhação foi tratada para gerar um enorme sistema de pensamento místico.
Bem; esse tipo de conhecimento é tão inocente ou sem riscos? Afinal, se a religião deve basear-se em uma sólida base de conhecimento, o conhecimento divinal não deve se submeter a testes de acordo com os critérios do Islã? O assunto da crença não é definitivo o suficiente para não tolerar o privilégio?
Isso deveria ser pelo menos assim se estivermos opinando sobre Deus e o que é extremamente grave é que, embora o assunto básico do tasawwuf seja Deus, as suficiências a respeito de Deus também formam a base do conhecimento da adivinhação.
Por mais que se esforce, é difícil basear o conhecimento suficiente no Alcorão no contexto de gramática e significado válido em árabe. Não vou afirmar que os sufis pretendem distorcer os ensinamentos religiosos fenomenais, especialmente o Alcorão e o Hadith, de maneira perspicaz e por interesse próprio.
Por mais que um sufi pareça ter se libertado das correntes, ele tem um desejo inato de respeitar a sharia à qual não pode resistir. Usar o Alcorão para autenticar o conhecimento divinal é resultado da crença do sufi na existência de uma separação dos significados zahir (externo) e batin (interno) do Alcorão. Está além do escopo deste texto entrar em suas raízes históricas e analisar influências helenísticas, hermesianas, ismaelitas ou xiitas.
Portanto, seria uma abordagem mais justa ver as coisas não ter um motivo sinistro, mas ver o suficiente para se fazer acreditar no que gostaria de acreditar como no caso de Ibn-i Arabi, quando ele interpretou um verso descrevendo não-crentes como descrevendo pessoas sagazes (arifun) ou no caso de Hallac quando ele assumiu um amor divino na recusa de Satanás em prostrar.
Se considerarmos o tasawwuf como uma extensão de uma tradição antiga que penetra (ou ter sido intencionalmente penetrada) no Islã, podemos entender como é fácil para um sufi encontrar autenticação para o que ele chama de ‘adivinhação’ em seu universo. Uma mitologia herdada, um mito, histórias relacionadas aos místicos anteriores, algumas palavras proferidas durante o êxtase; todos esses são elementos para dirigir uma pessoa em busca contínua da verdade.
Uma pessoa sob a influência de um estado que ele chama de mística e em busca de um nome, uma resposta ou uma solução para seu estado mental, tenta encontrar referências daquelas pessoas que alegaram ter experimentado exatamente o mesmo ou um estado mental semelhante. Pode até ser uma pesquisa histórica ou baseada na literatura. O que ele procura são algumas palavras de referência: “união do espírito com Deus, retorno do espírito à sua fonte, abandono da razão e gozo de prazeres místicos, amor divino, unidade divina etc.”.
Quando um sufi ou um potencial a ser sufi se depara com qualquer um deles por coincidência, tenta estabelecer uma “relação” entre o estado mental em que ele está e as referências. Este é um relacionamento totalmente mental e, enquanto o mesmo estado mental persistir, esse relacionamento se torna mais forte e se transforma no que a pessoa imagina ser o “conhecimento”.
Essa relação no tempo se transforma em uma cadeia de associação inquebrável entre o estado mental que está sendo experimentado e a fonte de referência herdada. Qualificar a experiência como “segredo emanado de tasawwuf” e isentá-la de qualquer crítica objetiva externa faz com que a experiência do sufi evolua para irrefutabilidade.
A expressão dos mesmos relacionamentos por outras pessoas fortalece esse relacionamento. Eventualmente, o relacionamento e a associação desaparecem e a experiência do sufi se transforma em conhecimento: agora ela se tornou a forma mais alta de conhecimento, refletida na afirmação do Bayazid em sua expressão de que “você leva o seu conhecimento dos mortos na morte formato que tomamos de Deus, que está eternamente vivo e eterno ”, quando criticou cinicamente os juristas.
A questão da auto autenticação do tasawwuf começa neste exato momento. Para um crente que considera o Alcorão como a fonte mais justa de conhecimento, o conhecimento é sempre um elemento vinculado ao risco. O risco está relacionado ao fato de ser “justo”, por menor que seja e seu mandato de levar o homem a “yaqin” (conhecimento seguro e certo). Portanto, o crente deve internalizar um conhecimento pelo qual ele pode ser responsável, porque o homem será levado em consideração por sua crença e prática e a crença está diretamente relacionada ao conhecimento.
Se o sufi não pode fornecer uma autenticação consistente para o conhecimento que ele afirma ter sido jogado para ele e isso não pode liberar sua base de dados que ele imagina ser conhecimento do escopo da “suposição”, como claramente submetido às críticas do Alcorão, ele está obrigado a assumir a responsabilidade de falar de Deus sob “suposições” ou “na ignorância”. Este não é um detalhe simples que pode ser considerado um defeito decorrente de um estado de embriaguez espiritual ou físico, mas um comportamento epistemológico que está relacionado às raízes da ubudiyya (devoção) –rububiyya (ordenança de Deus para mudança e renovação).
Então, quais faculdades um sufi usa para obter conhecimento ou conhecer Allah? A razão, continuamente criticada pelos sufis, está sendo totalmente ignorada no processo de obtenção de conhecimento? Francamente, agindo com justiça, um sufi deve confessar sua impotência na definição da ferramenta de coleta de conhecimento.
Examinado no contexto da terminologia do Alcorão, percebemos que nenhuma diferenciação séria é feita entre a razão e o coração como uma ferramenta de coleta de conhecimento e consideramos que o coração é considerado uma faculdade para encontrar e entender a verdade. De fato, etimologicamente as duas palavras são tão entrelaçadas que não devem ser diferenciadas uma da outra. A raiz do conhecimento que supostamente chegou ao coração são tremores sentimentais que ele experimenta como resultado de associações mentais e ondas psicológicas com alvos borrados, compostos de significados que lhes são suficientes. Se tais atividades geram dados que são inaceitáveis no padrão de significado do Alcorão, como se pode afirmar que ele se originou do “coração”, que é uma ferramenta para “identificar e compreender a verdade”?
Portanto, a questão é uma reação em cadeia. Um sufi desenvolve uma tese em um período de tempo em passado distante. Esse pode ser qualquer conceito que não consiga encontrar um lugar no aparente Islã como panteísmo, haqiqat-i Muhammadiyya, fana (aniquilação em Deus) e coisas do gênero. Esta tese é tomada a priori pelo sufi na próxima geração, sem questionamentos. Isso continua em uma cadeia e um sistema cumulativo e eclético se desenvolve. Por exemplo, ninguém questiona a autenticação da “suposição” básica, quando uma enorme filosofia de “hierarquia de seres”, “filosofia de emanação” é desenvolvida com base no panteísmo. De fato, os prazeres místicos que o sufi desfruta impede todos os incentivos nessa direção. O sufi está satisfeito com seu estado atual e não gostaria que isso fosse mudado. O pronunciamento das mesmas palavras por personalidades famosas no passado ou em seu sistema atual constitui um “urvatul vusqa” (a mão mais confiável que nunca se quebra; Alcorão 2: 256) para ele.
Ahmet Tunç Demirtaş
Universidade de Ancara, Candidato PhD