O conceito de família é expresso em muitos aspectos em diferentes suratas e versículos do Alcorão. A família nuclear consiste em dois gêneros, masculino e feminino, e esses dois gêneros têm origem em uma única alma.
Ó homens! Abstende-vos de errar contra vosso Senhor, que vos criou de um só nafs e dele criou vossos cônjuges e de ambos espalhou muitos homens e mulheres pela terra. Abstende-vos de errar contra Deus, em nome de Quem vos solicitais uns aos outros, e dos laços de parentesco. Deus vos vigia.
Alcorão 4-1
A família, fundada na união de um homem e uma mulher, não é meramente uma estrutura restrita definida por laços sanguíneos. É uma união multifacetada, moldada pela fé, responsabilidade, convivência e compromisso moral. Portanto, o Alcorão não utiliza uma única palavra para descrever a família ou seus membros.
A palavra “أم : Mãe”, que constitui a base da família, foi usada 35 vezes. Foi usada 29 vezes no sentido de mãe biológica, 18 das quais na forma singular e 11 na forma plural. Foi usado 6 vezes no sentido de “básico, núcleo, lugar, centro”, além do significado de mãe biológica. A palavra “أب : Pai”, que forma a família junto com a mãe, foi usada 117 vezes.Desses usos, 46 são no singular, 7 no dual e 64 no plural. A forma dual (أبواه, أبويك, أبويه, أبويكم) não significa “dois pais”, mas sim “mãe e pai”. O significado literal da palavra é “dois pais”. Como a mãe desempenha as funções do pai quando a criança não tem pai, os árabes usavam as expressões أبوان, أبوين, que significam “dois pais” juntos.
Embora as palavras “avô” e “avó” não apareçam diretamente no Alcorão, a expressão “آباء: ancestrais” engloba ambas. Tio, tia, tio materno, tia materna, sobrinho, mãe adotiva, irmã adotiva, sogra, enteada, nora e cunhada são considerados dentro da família. Embora a Surata An-Nisa mencione mulheres que estão proibidas de se casar com certos indivíduos, os homens da família também são considerados inelegíveis para o casamento. O versículo 61 da Surata An-Nur refere-se àqueles dentro da família cujas casas podem ser ingeridas sem permissão. O versículo 50 da Surata Al-Ahzab, dirigido ao Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele), esclarece as exceções dentro da família que estão isentas da proibição do casamento. Por exemplo, primos (filhos de tios e tias) não estão proibidos de se casarem entre si.
A palavra زوج, usada tanto para o homem quanto para a mulher que compõem uma família, foi usada um total de 81 vezes, sendo 5 delas como verbo. Desses usos, 64 foram para humanos, 7 para plantas, 2 para humanos e plantas, 3 para animais e 5 foram usados com vários significados. A forma verbal desta palavra, que significa “igual, camada, grupo, classe, acompanhante”, foi usada 5 vezes em três formas diferentes. Todos os usos na forma verbal foram usados para humanos.
A palavra aparece 17 vezes no singular; 7 dessas ocorrências são sem um sintagma nominal (4 para plantas e 3 para pessoas), enquanto 10 ocorrências são com um pronome. No dual, a palavra aparece 7 vezes: duas vezes para plantas, quatro vezes para pessoas e uma vez para ambos.
A palavra زوج foi usada com maior frequência no plural, 52 vezes. Foi usada 28 vezes como substantivo composto, enquanto 24 vezes foi usada independentemente, sem fazer parte de um substantivo composto. Dessas 24 ocorrências independentes, 15 foram para pessoas, uma para plantas, uma para pessoas e plantas, três para animais, duas no sentido de “em camadas” ou “múltiplo”, uma no sentido de “grupo, classe” e uma no sentido de “tudo”.
A palavra “زوج : cônjuge” não forma harmonia e unidade a menos que haja outra esposa. Para mulheres casadas que não conseguem formar harmonia e unidade, a palavra “إمرأت : mulher” tem sido usada. As esposas de Noé e Ló não podiam ir além de serem “mulheres” e não podiam ser esposas porque não havia harmonia de fé.[18] Da mesma forma, a expressão “esposa do Faraó” tem sido usada para a mulher que era casada com o Faraó e se tornou muçulmana.[19] Na oração de Zacarias, a expressão “أمرأت” para sua esposa indica que seu casamento não era “completo” porque sua esposa era estéril.[20] No versículo onde se afirma que a esterilidade de sua esposa foi removida e ela deu à luz João, usa-se “زوج”. A palavra “محصنات”, que deriva do verbo “حصن”, que significa “ser intocável, ser firmado”, tem sido usada em diferentes suratas e versículos para significar “mulheres casadas, livres e castas”.[21]
A palavra ابن (ibn), que significa “filho”, é usada 134 vezes em diversas formas. Destas, 126 usam a expressão “filho” e 8 usam ابن السبيل (ibn al-sabil), que significa “filho da estrada/viajante”. A palavra ابن é usada 36 vezes no singular, uma vez no dual e 95 vezes no plural. As formas plurais أبناء (abna’) são usadas 25 vezes e بنين (binin) é usada 70 vezes. A expressão بُنَيَّ (meu filhinho), derivada de ابن, é usada 6 vezes.
A palavra “ابنة : Menina”, derivada da palavra ابن, sofreu uma mudança de uso. O “ا” inicial foi removido e o “ـة” final foi alterado para “ت”, resultando na forma singular “بنت” e na forma plural “بنات”, que ainda são usadas hoje. A palavra é usada 2 vezes em sua forma singular e 17 vezes em sua forma plural, totalizando 19 usos.
A palavra ولد, usada para membros da família como mãe, pai e filhos, foi empregada tanto na forma verbal quanto na substantiva. Ela foi usada oito vezes em diferentes formas verbais, duas das quais se relacionam à impossibilidade de Alá ter filhos.[22] Na forma substantiva, foi usada três vezes como والدة para mãe[23], uma vez como seu plural والدات[24], sete vezes como والد para pai[25] e 16 vezes como والدان/والدين para mãe e pai. No singular, ولد é usado 32 vezes para filho, enquanto o plural أولاد é usado 23 vezes e ولدان é usado seis vezes. Novamente, a palavra “مولود : Nascido, nascido”, que significa criança, apareceu três vezes[26], e a palavra وليد, que significa criança pequena, apareceu uma vez[27]. A palavra ولد foi usada 100 vezes em várias formas verbais e nominais.[28]
A palavra حفدة, considerada um membro da família, possui uma ampla gama de significados. Ibn Manzur definiu o significado do uso da palavra na forma de particípio ativo como “ser rápido no trabalho e no serviço, trabalhar, servir, obedecer”[29], enquanto Raghib al-Isfahani a definiu como “aquele que se apressa em servir uma pessoa de todo o coração, seja parente ou estranho”[30]. Entre os lexicógrafos contemporâneos, Ahmet Muhtar Ömer a definiu como “aquele que serve, aquele que segue, aquele que ajuda”[31]. Esta palavra, que aparece no versículo 72 da Surata An-Nahl, foi traduzida como “netos” em muitas traduções.
Deus vos designou esposas de vossa espécie, ¹ e delas vos concedeu filhos e netos, e vos agraciou com todo o bem; crêem, porventura, na falsidade e descrêem das mercês de Deus?
Alcorão 16-72
Como a palavra não significa diretamente netos e seu significado principal é “ajudante”, alguns estudiosos, como Ibn Abbas, Hasan al-Basri e Tabari, incluíram genros e servos que servem à família nesse contexto. Considerando os significados fundamentais da palavra, uma tradução mais consistente parece abranger “netos, genros e aqueles que servem à família”.
A palavra أهل é uma das palavras mais frequentemente usadas com o significado de “família”. Esta palavra é usada no Alcorão com os significados de “família, povo, comunidade e competente”. Nunca é usada sozinha e sempre vem acompanhada de um substantivo ou pronome. A palavra أهل, que é usada 126 vezes em diferentes formas, é usada 50 vezes com o significado de “família”, 2 vezes com o significado de “competência”, 65 vezes com o significado de “povo”, 6 vezes com o significado de diferentes “comunidades” e uma vez com o significado de “si mesmo”.[32]
Outra palavra usada no sentido de “família” e “linhagem, geração” é a palavra آل. Ela foi usada 26 vezes.[33] Quando olhamos para os usos como um todo, é possível dizer que seria mais preciso traduzir a palavra como “família extensa”.
A palavra ذرية, usada em todos os contextos para significar “linhagem, descendência, filhos”, é usada 29 vezes de 9 maneiras diferentes.[34] Dez desses usos são na forma singular (ذرية), enquanto 19 são na forma de uma palavra composta com diferentes pronomes.Embora não seja usada com frequência no Alcorão, uma das palavras usadas para significar “parentesco e laços familiares” é a palavra رحم. Usada 327 vezes[35] para significar “misericórdia, compaixão”, é usada 5 vezes[36] para significar “parentesco e laços familiares” e 7 vezes[37] para significar “órgão”.
A razão para a criação do cônjuge
A razão para a criação de cada cônjuge que compõe a família nuclear é explicada em dois versículos diferentes.
Ele foi Quem vos criou de um só ser e, do mesmo, plasmou a sua companheira, para que ele convivesse com ela e, quando se uniu a ela (Eva), injetou-lhe uma leve carga que nela permaneceu;¹ mas quando se sentiu pesada, ambos invocaram Deus, seu Senhor: Se nos agraciares com uma digna prole, contar-nos-emos entre os agradecidos.
Alcorão 7-189
Este versículo aborda a natureza do casamento dentro de um contexto mais amplo. O verso enfatiza que homens e mulheres se originam da mesma espécie, da mesma natureza e, portanto, possuem a capacidade de compreensão mútua. O casamento é apresentado aqui não como a união de dois estranhos, mas como a harmonia de dois seres da mesma essência. Três conceitos fundamentais são destacados no versículo: paz, amor e compaixão. Um cônjuge é alguém que proporciona paz, tranquilidade, um amor mais ativo, compromisso, desejo, intimidade, afeto, compreensão e que sustenta o relacionamento em momentos difíceis. De acordo com o Alcorão, o casamento é definido como a união de duas pessoas da mesma essência, um lugar de paz, um relacionamento construído sobre o amor e a compaixão, e também parte da ordem divina.
A função dos cônjuges
…Elas são vestimentas para vós, e vós sois vestimentas para elas…
Alcorão 2-187
A metáfora central do versículo é “libas”, que significa “vestimenta”. Em árabe, a vestimenta tem várias funções básicas: cobrir, proteger, adornar e proporcionar intimidade. Quando aplicada ao relacionamento entre cônjuges, essa metáfora revela uma perspectiva bastante precisa. Primeiramente, a vestimenta cobre. Isso indica que os cônjuges devem encobrir as imperfeições um do outro e proteger a privacidade um do outro. No casamento, os cônjuges devem desempenhar um papel na proteção mútua, e não na exposição das fraquezas um do outro. Em segundo lugar, a vestimenta protege. Uma pessoa é protegida de fatores externos por suas roupas. Da mesma forma, os cônjuges têm a função de proteger um ao outro, tanto física quanto moralmente. Isso inclui a dimensão da fidelidade e da confiança. Em terceiro lugar, a vestimenta é um elemento de adorno e beleza. Uma pessoa se sente melhor consigo mesma e aparenta ser mais apresentável ao mundo exterior com suas roupas. Os cônjuges também devem ser um elemento que embeleza e dá significado à vida um do outro. Em quarto lugar, a vestimenta é o que mais se aproxima de uma pessoa. Isso expressa a intimidade e a privacidade entre os cônjuges. Aqui, não se deve negligenciar apenas a proximidade física, mas também a proximidade emocional e psicológica.
Um aspecto marcante do versículo é a reciprocidade da expressão: “Eles são para vocês… e vocês são para eles…”. Isso demonstra que não há uma divisão unilateral de papéis na relação. Mulheres e homens são igualmente “vestes” um para o outro. Essa reciprocidade revela o princípio do equilíbrio e da responsabilidade mútua na compreensão do casamento no Alcorão.
Na vida familiar, o homem, como figura dominante, recebe a ordem de “se dar bem” com a esposa.
Ó vós que credes e confiais! Não vos é lícito apoderar-vos dos bens das mulheres. Não as oprimais a devolver qualquer parte do que lhes havíeis dado a menos que não haja dúvida de que cometeram flagrante obscenidade. Tratai suas esposas de acordo com as regras apropriadas do Alcorão. Se não gostais delas (sabei que), Deus pode criar um bem abundante mesmo naquilo que não gostais.
Alcorão 4-19
O versículo estabelece que a mulher não é um objeto, mas um indivíduo com direitos, rejeita a coerção e a manipulação no casamento e fundamenta a relação na justiça, no respeito e na bondade. Enfatiza que o casamento não pode ser uma relação mantida ou estabelecida pela força e continua com a frase: “Não as oprimais”. Essa frase abrange várias formas de opressão contra as mulheres. Isso inclui um homem manter sua esposa em um limbo em vez de se divorciar dela, pressioná-la a reaver o dote ou impedi-la de se casar com outra pessoa. Em suma, o uso do casamento como instrumento de poder e opressão é proibido. No entanto, o versículo inclui uma exceção: “a menos que não haja dúvida de que cometeram flagrante obscenidade”. Um dos princípios mais fundamentais do versículo é a frase: “Tratai suas esposas de acordo com as regras apropriadas do Alcorão”. O conceito de “ma’ruf” no versículo refere-se a comportamentos considerados bons e corretos pela sociedade, morais e justos. Isso não se limita ao cumprimento de responsabilidades materiais; também inclui elementos como respeito, comportamento cortês, equilíbrio emocional e justiça. O versículo enfatiza que os cônjuges devem tratar-se mutuamente de maneira condizente com a dignidade humana.
A parte final do versículo é bastante notável: “Se vocês não gostam deles, talvez naquilo que vocês não gostam, Deus tenha criado muito bem”. Essa afirmação mostra que as emoções, por si só, não são o único fator determinante no casamento. Uma pessoa pode, às vezes, sentir-se insatisfeita com o cônjuge, mas isso não significa que o relacionamento seja totalmente inútil. O versículo incentiva a paciência e a consciência do processo; ele nos lembra que os relacionamentos podem mudar com o tempo e que algumas situações inicialmente percebidas como negativas podem levar a resultados benéficos posteriormente. Sugere também que os seres humanos não conseguem compreender tudo completamente e precisam de uma perspectiva mais ampla de sabedoria.
Relação mãe-filho
O Alcorão aborda a relação mãe-filho sob diversas perspectivas. Quando os versículos Alcorão 31-14 e Alcorão 2-233 são lidos em conjunto, emerge um panorama profundo que abrange as dimensões biológica, emocional, moral e social dessa relação. Esses dois versículos não se limitam a descrever a duração da amamentação ou os direitos parentais; eles também ressaltam a fragilidade do ser humano durante o processo de nascimento, o trabalho de parto da mãe e a responsabilidade ética da criança para com a mãe.
E recomendamos ao homem benevolência para com os seus pais. Sua mãe o suporta, entre dores e dores, e sua desmama é aos dois anos. (E lhe dizemos): Agradece a Mim e aos teus pais, porque retorno será a Mim.
Alcorão 31-14
O primeiro elemento marcante neste versículo é a ênfase particular no fardo físico e emocional da mãe durante a gravidez. A expressão “com dificuldades sucessivas” não descreve meramente um processo biológico; ela significa a dedicação da mãe, de seu corpo, energia, tempo e vida, à criação do filho. Assim, o vínculo entre mãe e filho transcende uma simples relação biológica e se transforma em uma proximidade existencial.
O versículo também torna visível o trabalho invisível da maternidade. O bebê cresce no corpo da mãe, é nutrida por seu sustento e moldada por seu ritmo. Portanto, uma profunda relação de cuidado e compaixão, e não apenas um laço sanguíneo, se forma entre a criança e a mãe. A frase subsequente, “Agradece a Mim e aos teus pais”, estabelece uma notável estrutura moral. A justaposição da gratidão a Deus e da gratidão aos pais transmite a ideia de que não se deve encarar a própria existência como uma conquista exclusivamente individual. Os seres humanos crescem por meio do cuidado e do sacrifício; portanto, negar o trabalho parental é considerado uma forma de ingratidão.
Que as mães amamentem seus filhos por dois anos inteiros. Isso, para quem deseja completar a lactação. A alimentação e o vestuário das mães, conveniente com os termos conhecidos, pertencem ao pai da criança. Não é sobrecarregado a ninguém mais do que a sua força. Que nenhuma mãe seja prejudicada por causa de seu filho nem o pai, por causa de seu filho. A responsabilidade do herdeiro é a mesma. Se ambos desejam desmama, de comum acordo e mútua consulta, não há pecado sobre eles. Se desejais contratar amas para vossos filhos, não há pecado sobre vós, no caso pagardes convenientemente com os termos conhecidos. Abstende-vos de cometer erro contra Deus. Sabei que Deus vê tudo que vós fazeis.
Alcorão 2-233
Este versículo, no entanto, aborda a relação mãe-filho mais em termos de cuidado, amamentação e responsabilidades familiares. O versículo afirma que as mães podem amamentar seus filhos por dois anos, enquanto o pai tem a obrigação de prover à mãe alimentação e vestuário adequados. Aqui, a amamentação não é apresentada apenas como nutrição biológica. Amamentar significa contato, confiança, proximidade e o estabelecimento de um vínculo emocional. O contato físico e emocional que uma criança tem com sua mãe nos primeiros anos forma a base de seu senso de segurança.
Um dos aspectos importantes do versículo é que a mãe não é deixada sozinha no processo de cuidado com os filhos. A responsabilidade pela criação dos filhos não recai apenas sobre os ombros da mãe; o pai também tem a obrigação de prover apoio econômico e social. Assim, a criação dos filhos é vista não como uma responsabilidade individual, mas como uma responsabilidade compartilhada. Essa abordagem apresenta uma compreensão que não romantiza a maternidade, mas a encara como um campo de trabalho sério que precisa de apoio.
A afirmação “Que nenhuma mãe seja prejudicada por causa de seu filho nem o pai” é extremamente importante. Essa frase demonstra que, em nome da santidade do vínculo entre pais e filhos, nem a mãe nem o pai podem ser explorados ou abusados. O genitor é visto como um sujeito que precisa ser protegido. Essa expressão também carrega uma sensibilidade notável em relação ao fardo da maternidade, à exaustão profissional e aos problemas psicológicos pós-parto discutidos no mundo moderno.
Ao considerarmos esses dois versículos em conjunto, o modelo de relacionamento resultante se mostra bastante equilibrado. Ele reconhece o vínculo físico e emocional único entre mãe e filho, enfatizando o papel central da mãe na conexão segura da criança com o mundo. Contudo, também afirma que o fardo da mãe deve ser compartilhado. À medida que a criança cresce, ela deve desenvolver uma gratidão consciente e respeito pelos esforços dos pais. Essa relação não é meramente biológica; é uma relação moral construída sobre compaixão, esforço, gratidão e responsabilidade.
De uma perspectiva psicológica moderna, alguns pontos destacados nesses versículos estão em consonância com pesquisas atuais. Em particular, a importância crucial dos dois primeiros anos para o desenvolvimento infantil, o papel do contato físico no fortalecimento da sensação de segurança, a influência do estado mental da mãe no desenvolvimento da criança e a necessidade de apoio social no cuidado infantil são considerados temas relevantes na atualidade.
Tratar bem os pais
No Alcorão, tratar bem os pais é ordenado não apenas como uma recomendação moral, mas também como uma responsabilidade fundamental que vem imediatamente após a crença na unicidade de Deus.
Adorai a Deus. Não associeis nada a Ele. Fazei o bem para com os pais..
Alcorão 4-36
O versículo usa especificamente o conceito de “ihsan”. Ihsan não significa apenas demonstrar respeito. Abrange compaixão, altruísmo, bondade, consideração pelas necessidades e provisão de apoio material e espiritual. Em outras palavras, não se trata simplesmente de evitar a grosseria; trata-se de praticar ativamente o bem e demonstrar compaixão.
A maneira correta de tratar os pais é descrita detalhadamente em vários versículos do Alcorão.
O decreto de teu Senhor é que não adoreis senão a Ele; que sejais indulgentes com vossos pais, mesmo que a velhice alcance um deles ou ambos, em vossa companhia; não os reproveis, nem os rejeiteis; outrossim, dirigi-lhes palavras honrosas. E estende sobre eles a asa da humildade, e dize: Ó Senhor meu, tem misericórdia de ambos, como eles tiveram misericórdia de mim, criando-me desde pequenino!
Alcorão 17-23>24
Esses dois versículos estão entre os mandamentos mais poderosos que tocam a consciência humana em relação a como tratar os pais. Eles não dizem apenas “que sejais indulgentes”; também instilam um senso de compaixão no coração, a gentileza na voz, a misericórdia no olhar e o sentimento de lealdade dentro de si.
Os pais são o primeiro refúgio de uma pessoa no mundo. Com o apoio deles, aprendemos a andar; com a paciência deles, adquirimos a capacidade de falar; e com o amor deles, encontramos nossa primeira resiliência contra as adversidades da vida. Em nossos anos de maior força, muitas vezes não percebemos, mas um dia, as mãos que nos carregaram começam a tremer. É nesse momento que o Alcorão nos adverte: “Nem sequer lhes digam ‘Uff’”. Porque palavras dolorosas podem, às vezes, infligir uma ferida mais profunda do que uma adaga. Os pais na velhice são como crianças com corações de criança; precisam de compreensão, paciência e compaixão.
A bondade para com os pais não se resume a atender às suas necessidades. A verdadeira bondade reside em não levantar a voz, não franzir a testa, não os ver como um fardo e garantir que encontrem paz e conforto na sua presença. Por vezes, embora demonstrem a maior gentileza para com estranhos, as pessoas negam a mesma cortesia aos seus pais. No entanto, os versículos ensinam-nos que a misericórdia encontra o seu verdadeiro significado no seio do lar.
O caráter de uma pessoa revela-se na sua atitude para com os pais. Porque uma pessoa demonstra a maior paciência quando testada por aqueles que lhe são mais próximos. Uma pessoa que apoia os pais na velhice preserva, na verdade, a sua própria humanidade. Aproximar-se deles com amor não é apenas um dever moral; é também uma expressão de lealdade ao passado e um belo exemplo para o futuro. E a oração no final do versículo é uma súplica singular que enternece o coração: “Ó Senhor meu, tem misericórdia de ambos, como eles tiveram misericórdia de mim, criando-me desde pequenino!”
A obediência aos pais não é ilimitada. Embora o bom comportamento seja ordenado, a obediência não o é. Este é um limite importante que deve ser levado em consideração.
Porém, se te constrangerem a associar-Me o que tu ignoras, não lhes obedeças; comporta-te com eles com benevolência neste mundo, …
Alcorão 31-15
O Alcorão afirma que não se deve obedecer aos pais que forçam os filhos a associar parceiros a Deus ou a fazer algo errado. No entanto, logo em seguida diz: “comporta-te com eles com benevolência neste mundo”. Isso significa que tanto o estabelecimento de limites quanto a prevenção de uma transformação completa do relacionamento em hostilidade são ordenados. Esse equilíbrio é crucial. A bondade para com os pais é ordenada, mas a fé, a moral e a personalidade de cada um não devem ser completamente abandonadas.
De uma perspectiva psicológica moderna, a abordagem do Alcorão é notável. Sua ênfase na paciência no cuidado com os idosos cria uma consciência moral contra o que hoje é conhecido como “esgotamento do cuidador”. A abordagem “nem mesmo diga ‘uff’” enfatiza a comunicação e a segurança emocional. Lembrar constantemente os pais de seus esforços fortalece os sentimentos de gratidão.
A abordagem do Alcorão também é importante para abordar a questão frequentemente discutida da parentalidade difícil ou tóxica. Deus ordena a bondade, mas não ordena a submissão à opressão. Diante da violência física, manipulação severa, pressão ou comportamentos que destroem a personalidade de alguém, é possível estabelecer limites. O princípio de “não lhes obedeças; comporta-te com eles com benevolência” possibilita tanto preservar a própria humanidade quanto proteger a si mesmo.
Os pais não são autoridades absolutas.
No Alcorão, os pais não são apresentados como autoridades absolutas. Em algumas narrativas proféticas, vemos conflitos de fé entre pais e filhos. Essas narrativas mostram que os laços biológicos, por si só, não implicam retidão absoluta. Em particular, os conflitos entre pais e filhos são retratados nessas narrativas por meio do delicado equilíbrio estabelecido entre amor e verdade, lealdade e fé, compaixão e responsabilidade. É importante notar que o Alcorão considera os laços familiares sagrados; no entanto, também critica a lealdade cega que é colocada acima da verdade. Portanto, nas narrativas proféticas, o conflito surge não da ausência de amor, mas da divergência de perspectivas.
A relação entre Abraão (que a paz esteja com ele) e seu pai é um dos exemplos mais marcantes disso. Abraão cresceu em uma sociedade pagã, e seu pai também era pagão. O conflito aqui não é meramente uma diferença de opinião; é também um choque de visões de mundo entre gerações. Um jovem filho questionou a tradição representada por seu pai.
Ele disse ao seu pai: Ó meu pai, por que adoras quem não ouve, nem vê, ou que em nada pode valer-te?
Alcorão 19-42
O ponto destacado no Alcorão é o estilo de Abraão. Ele não se mostra severo com seu pai; fala com frases que começam com “Ó Meu pai…”. Mesmo ao defender a verdade, não abandona o respeito. Apesar disso, seu pai o ameaça e o ostraciza. Essa história mostra que a autoridade parental não é absoluta; mas que um filho não deve perder a linguagem da compaixão, mesmo quando está certo.A história de Noé e seu filho[49] revela outra dimensão: o desejo de um pai de salvar seu filho. Durante o dilúvio, Noé chamou seu filho muitas vezes, pedindo-lhe que embarcasse na arca.
E nela navegava com eles por entre ondas que eram como montanhas; e Noé chamou seu filho, que permanecia afastado, e disse-lhe: Ó filho meu, embarca conosco e não fiques com os incrédulos!
Alcorão 11-42
O filho de Noé, confiando em sua própria força e intelecto, pensou que poderia refugiar-se na montanha. Aqui, o conflito reside entre a fé e o orgulho individual. O aspecto mais doloroso é este: nem mesmo ser um profeta é suficiente para um pai forçar seu filho a seguir o caminho certo. Esta história ilustra que o amor não é garantia de orientação; os pais podem cumprir seu dever, mas não podem determinar todas as escolhas. Revela também os limites do controle parental sobre os filhos.
A relação entre Jacó e seus filhos mostra como a rivalidade entre irmãos afeta a relação entre pais e filhos. O ciúme que sentem por José (que a paz esteja com ele) leva os irmãos a também sentirem raiva do pai. Aqui, os filhos criam inimizade ao interpretarem o amor do pai de forma injusta. Anos mais tarde, quando se arrependem, percebem que o amor do pai não diminuiu. Esta história demonstra a importância da comunicação emocional dentro da família e como as falhas na percepção do amor pelas crianças podem ter consequências significativas.
A relação entre Ismael e Abraão é um exemplo de submissão em vez de conflito. Diante da ordem de sacrificar, há uma comunicação baseada na confiança entre pai e filho. Abraão não impõe a ordem; ele pede a opinião de seu filho. Ismael responde com confiança em Deus em vez de medo. Essa história enfatiza que, quando a autoridade é combinada com amor e confiança, ela pode suavizar o conflito.
Ao observarmos as relações entre pais e filhos nas histórias dos profetas em geral, três verdades fundamentais emergem: Primeiro, ser família não significa pensar da mesma forma. Segundo, mesmo quando se luta pela verdade, uma linguagem de respeito deve ser mantida. Terceiro, o amor não é o poder de mudar uma pessoa à força; é a virtude de manter a porta aberta enquanto se chama à verdade. Hoje, os conflitos geracionais muitas vezes surgem da falta de comunicação, da pressão da autoridade ou da sensação de ser incompreendido. As histórias dos profetas nos dizem isto: Uma pessoa é testada até mesmo por aqueles que ama; O importante é não perder a justiça, a misericórdia e a moralidade em meio ao conflito.
Comunicação entre Pais e Filhos
O estilo de tratamento usado na comunicação entre pais e filhos é exemplificado nas histórias dos profetas. Abraão dirigiu-se a seu pai como “Ó meu pai”. Abraão dirigiu-se a seu filho Ismael como “Ó meu filho”. Embora Abraão e Ismael compartilhassem a mesma fé, nem o pai de Abraão nem o filho de Noé compartilhavam a mesma fé.
Não é correto que os pais discriminem entre seus filhos e filhas. A inadequação do comportamento do povo da Jahiliyyah, que considerava as meninas “inúteis” na vida familiar e social e as enterrava vivas, foi enfatizada da maneira mais eficaz.
Proteção da Família
O Sagrado Alcorão estabelece princípios sólidos para a proteção da família, a estrutura mais fundamental da sociedade. Entre esses princípios, destaca-se a proibição do adultério.
E não vos aproximeis do adultério. Por certo, ele é obscenidade; e que vil caminho!
Alcorão 17-32
O ponto marcante do versículo é que não apenas o ato em si, mas também os caminhos que levam a ele são proibidos. A frase “não vos aproximeis” demonstra uma abordagem abrangente que visa manter os limites nas relações humanas e levar a sério a responsabilidade emocional e física. A família é o núcleo da sociedade, construída sobre a confiança, a lealdade e a continuidade da linhagem. Quando os limites enfatizados no versículo desaparecem, não apenas os indivíduos, mas também o senso de confiança são prejudicados. Isso resulta na quebra da fidelidade entre os cônjuges, danos à segurança psicológica e social das crianças e enfraquecimento dos laços familiares. Portanto, o versículo aborda a questão não apenas como uma questão de escolha pessoal, mas como uma responsabilidade moral que afeta a ordem social.
O adultério é descrito como “vil caminho”. Essa expressão aponta para um processo que leva as pessoas a buscar desejos momentâneos, mas que, em última análise, resulta em perda de confiança, arrependimento, relacionamentos rompidos e agitação social a longo prazo. Na abordagem do Alcorão, a família não é meramente uma união legal; é uma estrutura espiritual construída sobre o amor, a confiança, a compaixão e a lealdade. A preservação dessa estrutura depende de que cada indivíduo assuma um senso de responsabilidade em suas ações. Cada membro da família tem a obrigação de proteger sua família.
Ó fiéis, precavei-vos, juntamente com as vossas famílias, do fogo, cujo alimento serão os homens e as pedras, o qual é guardado por anjos inflexíveis e severos, que jamais desobedecem às ordens que recebem de Deus, mas executam tudo quanto lhes é imposto.
Alcorão 66-6
Este versículo é um dos que fundamentam a proteção da instituição familiar na inviolabilidade da vida humana, na compaixão e no senso de responsabilidade. A frase “Não matem seus filhos por medo da pobreza; Nós provêmos para vocês e para eles” não apenas proíbe uma prática histórica específica, mas também serve como uma profunda advertência moral contra a destruição dos próprios valores devido ao medo, à impotência e às ansiedades materiais. Define a família não como uma estrutura centrada no medo e no interesse próprio, mas na compaixão e na confiança.
Um dos aspectos marcantes do versículo é a expressão “medo da pobreza”. Aqui, não apenas o ato em si, mas também a base psicológica que leva as pessoas ao crime é abordada. Às vezes, devido a ansiedades sobre o futuro, as pessoas podem perder o amor, a consciência e o senso de responsabilidade. O Alcorão não permite que esse medo torne as pessoas impiedosas. A frase “Nós provêmos para vocês e para eles” nos lembra que o controle absoluto sobre a vida não reside apenas nos seres humanos. Essa abordagem cria uma perspectiva espiritual que fortalece o senso de confiança dentro da família. Porque famílias construídas sobre o medo acabam perdendo o amor; famílias construídas sobre a confiança cultivam a solidariedade.
Proteger a família não significa apenas garantir a sobrevivência física das crianças. A verdadeira proteção reside em criar um ambiente onde a criança seja valorizada como ser humano. Crianças que não são amadas, que são constantemente levadas a se sentirem um fardo ou que são desvalorizadas, carregam feridas profundas, não apenas individualmente, mas também socialmente. Portanto, a mensagem do versículo é que a compaixão e a responsabilidade devem ser centrais na família. Independentemente das circunstâncias econômicas, uma criança é uma responsabilidade que deve ser protegida.
O versículo também aborda o mundo psicológico dos pais. A ansiedade em relação ao futuro pode tornar uma pessoa egoísta, insensível e levá-la ao desespero. No entanto, o Alcorão ensina que o elemento fundamental que sustenta uma família é a esperança, não o medo. Porque qualquer abordagem que ameace a vida das crianças, na verdade, ameaça o futuro da sociedade. Onde a compaixão desaparece na família, o sentimento de confiança enfraquece; e em sociedades onde a confiança enfraquece, começa a decadência moral.
Hoje, negligenciar as crianças, privá-las de amor, criá-las sob forte pressão ou vê-las apenas como um fardo econômico é tão prejudicial à estrutura familiar quanto matá-las fisicamente. O princípio estabelecido pelo versículo declara que uma criança é um indivíduo digno de proteção, independentemente das circunstâncias materiais. A mensagem do versículo é clara: o medo do futuro não deve tornar uma pessoa insensível; a família deve ser um refúgio de confiança onde a compaixão, e não a ansiedade, prevalece.
Aqueles que estão fora da família
Em diversos versículos do Alcorão, fica claro que o conceito de família não se define apenas por laços sanguíneos. Esses versículos enfatizam que a proximidade biológica por si só é insuficiente para a verdadeira pertença e que a fé, a postura moral e a responsabilidade espiritual são elementos fundamentais que determinam o significado dos laços familiares. Assim, no Alcorão, a família não é meramente uma união natural formada por pessoas da mesma linhagem; ela é considerada uma estrutura espiritual moldada em torno de valores e responsabilidades compartilhados.
Respondeu-lhe: Ó Noé, em verdade ele não é da tua família, porque sua conduta é injusta; não Me perguntes, pois, acerca daquilo que ignoras; exorto-te a que não sejas um do insipientes!
Alcorão 11-46
A mensagem aqui é que estar em um ambiente justo ou ter parentesco com pessoas piedosas por si só não garante a salvação. Cada indivíduo é valioso e responsável por suas próprias escolhas morais. Este versículo também mostra que, mesmo dentro de uma família, podem existir diferenças de crenças e valores, e que a proximidade biológica não significa necessariamente unidade espiritual.
Outro versículo trata da oração de Abraão pedindo perdão por seu pai. Abraão orou por seu pai por causa de uma promessa que lhe havia feito; contudo, ele abandonou essa oração quando ficou claro que seu pai era um inimigo de Deus.
Abraão implorava perdão para seu pai, somente devido a uma promessa que lhe havia feito; mas, quando se certificou de que este era o inimigo de Deus, renegou-o. Sabei que Abraão era sentimental, tolerante.
Alcorão 9-114
Este versículo explica que o amor e os laços familiares não devem cegar uma pessoa para a verdade. A atitude de Abraão demonstra que o amor familiar não é absoluto; a responsabilidade moral e religiosa é priorizada acima de tudo. O objetivo aqui não é menosprezar os laços familiares, mas demonstrar que é errado basear o valor de uma pessoa unicamente na sua linhagem.
Quando esses três versículos são considerados em conjunto, fica claro que a compreensão do Alcorão sobre a família é bastante profunda e centrada na responsabilidade. Uma pessoa pode amar, proteger e sentir-se ligada à sua família; no entanto, esse apego não se sobrepõe à verdade, à justiça e à responsabilidade moral. De acordo com o Alcorão, a verdadeira proximidade não se resume a viver na mesma casa ou pertencer à mesma linhagem. A verdadeira proximidade é o vínculo espiritual que une as pessoas em torno de valores compartilhados, fé, veracidade e boas ações. Essa abordagem também enfatiza a responsabilidade individual. Ninguém é automaticamente considerado superior ou salvo simplesmente por ser filho, marido ou pai de um profeta. Cada indivíduo adquire valor por meio de suas próprias escolhas. Assim, o Alcorão transforma a humanidade de um ser passivo, oculto à sombra da linhagem, em um indivíduo consciente, cujo significado é definido por suas escolhas morais.
Ele ensina o desenvolvimento de um senso consciente de responsabilidade nas relações familiares, em vez de devoção cega. Uma pessoa pode ser devotada aos seus entes queridos; contudo, não deve abandonar a verdade diante da injustiça simplesmente por causa da proximidade. Porque, na compreensão corânica de família, o amor é importante, mas o princípio fundamental que guia esse amor é a veracidade e a consciência moral. Portanto, apresenta-se uma poderosa perspectiva espiritual que não nega o valor dos laços familiares, mas os rege pelos princípios da verdade e da responsabilidade.
Soluções para Problemas Familiares
O Sagrado Alcorão apresenta uma abordagem eficaz para a resolução de conflitos que surgem no casamento, levando em consideração não apenas as dimensões legais, mas também as psicológicas e sociais.
(Ó crentes!) Se temeis que os cônjuges se separem, enviai um árbitro da família dele e um árbitro da família dela. Se ambos desejam reconciliação, Deus os reconciliará. Deus sabe e está ciente do interior de cada caso.
Alcorão 4-35
O versículo recomenda que, quando surgirem desentendimentos sérios e o receio de separação entre marido e mulher, seja enviado um árbitro da família do marido e outro da família da esposa. Afirma que, se as partes realmente desejarem a reconciliação, Deus restaurará o relacionamento. Essa abordagem oferece um modelo de solução que não deixa a proteção da família exclusivamente à mercê das emoções individuais, mas a aborda com base na comunicação, no apoio e na responsabilidade social.
De uma perspectiva psicológica, o versículo reconhece que as crises conjugais muitas vezes se agravam devido a falhas na comunicação, ressentimento, raiva acumulada e solidão emocional. Os casais podem ter dificuldade em se entender durante períodos de conflito intenso; cada conversa pode se transformar em uma nova discussão. Nesses momentos, as partes não conseguem avaliar os acontecimentos de forma saudável e muitas vezes se concentram em sua própria dor, tornando-se insensíveis aos sentimentos do outro. O sistema de arbitragem sugerido no Alcorão visa superar justamente esse impasse psicológico. Isso porque o envolvimento de pessoas mais calmas e confiáveis, vindas de fora da família, pode permitir que as partes se voltem para a reflexão em vez da raiva. A escolha de árbitros de ambas as famílias cria uma sensação de segurança psicológica. Uma pessoa pode se expressar com mais conforto diante de indivíduos que conhecem sua vida e seu passado, em vez de uma autoridade completamente desconhecida. Além disso, a presença de representantes de ambas as famílias reduz a probabilidade de acusações unilaterais e fortalece o senso de justiça. O objetivo aqui não é julgar, mas sim restabelecer a comunicação interrompida.
De uma perspectiva sociológica, o versículo mostra que o casamento não é meramente uma relação privada entre dois indivíduos. A família é a estrutura fundamental da sociedade, e grandes conflitos dentro da família afetam a ordem social. Casamentos desfeitos podem afetar não apenas os cônjuges, mas também seus filhos, parentes e o círculo social mais amplo. Portanto, no Alcorão, as crises conjugais não são tratadas como questões puramente individuais; a solidariedade social é posta em jogo. O sistema de mediação funciona como um mecanismo que permite à sociedade compartilhar a responsabilidade de proteger a família.
Essa abordagem também fornece uma estrutura moral para a compreensão tradicional da “intervenção dos anciãos da família”. No entanto, o ponto importante aqui não é a intervenção opressiva, mas a orientação conciliatória. O espírito do versículo não é o de manter as partes unidas à força, mas sim o de produzir uma solução justa e saudável. Isso porque, às vezes, o problema surge da falta de comunicação, enquanto outras vezes, a profunda desconfiança, a negligência ou a perda de respeito podem corroer os relacionamentos. O versículo enfatiza que uma solução só é possível com um desejo sincero de reconciliação. A frase “se eles quiserem se reconciliar” é, portanto, importante. Porque o apoio externo por si só não é suficiente; as partes também devem estar abertas à mudança e ao compromisso.
O modelo apresentado no Alcorão compartilha algumas semelhanças com as terapias familiares modernas. Os métodos utilizados na terapia de casais hoje se baseiam na reabertura dos canais de comunicação, possibilitando o entendimento mútuo entre as partes e tornando o conflito administrável. O conceito de arbitragem no versículo também visa reduzir a tensão emocional, permitir que as partes façam ouvir suas vozes e reparar o relacionamento. Este modelo não avalia os problemas conjugais apenas sob a ótica da culpa ou da atribuição de responsabilidade individual. Ele oferece uma abordagem equilibrada para as soluções, que considera o trauma psicológico, os problemas de comunicação e os impactos sociais. Essa abordagem, que vê a proteção da família não por meio da coerção, mas por meio do diálogo, da justiça, da empatia e da responsabilidade compartilhada, apresenta uma perspectiva profunda voltada para a proteção tanto do mundo espiritual do indivíduo quanto da integridade da sociedade.
Ömer ŞAHİN