Raízes Falsas do Fatalismo no Islã – Predestinação e Medida

Raízes Falsas do Fatalismo no Islã – Predestinação e Medida

Raízes Falsas do Fatalismo no Islã - Predestinação e Medida

O seguinte artigo descreve a Ordem Natural (fitrat = “فِطْرَة”) que podemos ver na criação de cada uma coisa. Ele também revela as raízes da crença na “predestinação divina”, que foi impingida nos “pilares da fé” por um longo tempo após a morte do Profeta Muhammad (a paz esteja com ele).

Livre-arbítrio (Iradah), Ser (Shay) e a Ordem Natural (Fitrat) no Alcorão

“Shay = شَيْئ” e “fitrat =” فِطْرَة “são palavras intimamente relacionadas em árabe. “Shay” significa “um ser”. “Fitrat” é o corpo de leis que forma, modifica e melhora as estruturas dos seres, ou seja, a Ordem Natural. “Cadar” é a medida / critério para que uma coisa venha a existir. “Iradah” é o desejo ou a decisão de trazer algo à existência. “Cadar”, que na maioria das vezes é traduzido erroneamente como predestinação, e “iradah” desempenham papéis importantes enquanto um ser venha a existir.

A palavra “shay” é um substantivo verbal (masdar) e um substantivo em árabe. Masdar é a raiz da qual a palavra é derivada. A palavra “mashiat (مشيئة)” é derivada de “shay” com “m” (م) como um masdar. “Mashiat” não existe no Alcorão. A palavra raramente pode ser vista em alguns hadiths fracos e obras literárias. “Mashiat”, que geralmente não é conhecido pelos árabes, mais tarde foi atribuído o significado “iradah = (livre) vontade” sem motivo; e então, esse significado foi transferido para o verbo “shaa’e (شاء)”, que é frequentemente usado no Alcorão. Depois disso, o seguinte princípio foi fabricado:

لا فرق بين المشيئة و الإرادة عند أهل السنة

“Não há diferença entre “mashiat” e “iradah” de acordo com Ahl-al Sunnah.” 1

No entanto, o verbo “shaa’e (شاء)” é um derivado de shay (شَيْء), assim como mashiat (مشيئة). De acordo com as regras gramaticais árabes, um derivado não pode ter um significado irrelevante para a raiz (masdar). Desde que a palavra “shay” significa “um ser”, o verbo “shaa’e” só pode ser atribuído um significado relacionado com “trazer à existência”. Infelizmente, o dano foi feito e o verbo “shaa’e (شاء)” foi atribuído ao significado “a vontade = iradah” que é totalmente irrelevante para o substantivo verbal “shay (شَيْء) = ser / existência”. Essa cadeia de erros impediu que os muçulmanos entendessem corretamente o verbo “shaa’e”. Os erros de tradução resultantes dos versos do Alcorão, que incluem o verbo shaa’e, desconectaram as ciências islâmicas da vida e tornaram a “crença na predestinação” um pilar de fé. Então, esse assunto é extremamente importante.

A. SHAY (شيئ)

A palavra “shay (شيئ)” é usada no Alcorão tanto pelas coisas que foram criadas quanto pelos seres cujas medidas foram especificadas por Deus. Nós entendemos isso pelo seguinte versículo revelado pelo Deus Todo-Poderoso:

إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ

“Quando Ele desejar alguma coisa, o que Ele faz é apenas dizer ‘seja!’ para aquela coisa e ela se forma.” (Yá Sin 36:82)

Quando Deus quer que uma certa coisa (shay) exista, essa coisa em si não existe, ainda. Isso ocorre porque a medida/critério que devem ser atendidos para sua existência são especificados e conhecidos. A coisa em si vem à existência no final de um processo de formação.

A palavra “shay’an = شَيْئاً” no verso é masdar (substantivo verbal), e o tanween (semelhante ao traço duplo) acima representa outro ‘shay’. Como deveria ser originalmente شيْئَ شَيئٍْ (= shay’a shay’in), o segundo شيئ é descartado e o tanween é adicionado no primeiro “shay”, em vez disso. O “shay شيئ” caiu é o objeto do primeiro “shay ئيش”, que é o substantivo verbal. Esta expressão pode ser traduzida em Português como: “trazer uma coisa (Shay) a ser (Shay)”.

A palavra “kun = كُنْ” no verso é um verbo completo 2 e seu sujeito é ‘shay (شيئ)’. فَيَكُونُ (fayakoon), também é um verbo completo. Portanto, a parte (إِذَا أَرَ‌ادَ شَيْئًا أَنْ) tem o significado, ‘(شيء و تكوينه إِذَا أَرَادَ إحداث): quando Ele deseja trazer à existência e formar uma coisa ‘ 3. Porque o significado de كُنْ: kun, que é um verbo completo, é “kawwin كوِّنْ: começa a se formar!” ou “uhdus أحدث: leva ao estágio da existência!”. De abastecimento a partir daqui, compreende-se que significa infinitivo شيئ ihdas (إحداث) ou takween (تكوين).

O verbo (شاء) é derivado do infinitivo shay (شَيْء). Sua origem é (شَيَأَ). Como fatha existe antes de ya (ي), ya se transforma em alif e a palavra se torna (شاء). O infinitivo e o verbo não podem ter diferença de significado. A única diferença é que o verbo leva um lugar em um tempo específico. Portanto, shaae (شَاء) significa “formado o shay”.

O verbo shaae é transitivo (sempre leva objeto)4. O objeto geralmente não é mencionado, pois é entendido pelo fluxo da sentença. O objeto se torna “crença” se o assunto é crença, também se torna “kufr” se o assunto é esconder a crença, ou outra coisa de acordo com o assunto.

As condições e a medida de uma coisa são formadas a princípio, e então a coisa em si é formada. Se a matéria é formada a medida da coisa, o verbo shaae (شَاء) é atribuído ao significado “formada a medida da coisa = كوَّنقدرالشيء”. Se a coisa em si está sendo formada, então deve significar “formada a coisa = الشيءكوَّن”.

Toda formação começa pela ordem de Deus. Nada vem a existir a menos que Ele ordena. Nosso Profeta (a paz esteja com ele) diz o seguinte:

“ماشاء الله كان وما لم يشأ لم يكن”

“O que Deus traz à existência acontece, e o que Deus não traz à existência não acontece.” 5

Devemos traduzir melhor esta frase da seguinte forma:

“O que Deus ordena vem a acontecer e o que Deus não ordena não acontece.” 6

Abaixo estão alguns versículos relacionados:

إِنَّ هَذِهِ تَذْكِرَةٌ فَمَن شَاء اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلًا وَمَا تَشَاؤُونَ إِلَّا أَن يَشَاء اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا

“Estas são as informações corretas que vocês devem ter em mente (zikr). Quem faz o que tem que fazer, entra no caminho para o seu Senhor.

Se Deus não fornecer o apoio necessário, não há nada que você possa fazer. Ele é Prudente, Sapientíssimo” (Al Insan | O Homem 76:29-30)

إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِّلْعَالَمِينَ * لِمَن شَاء مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ * وَمَا تَشَاؤُونَ إِلَّا أَن يَشَاء اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ

“Certamente, não é mais do que uma informação correta (zikr), para todo o universo.

Para quem de vós façais o que é necessário para que sejais justo

Se deus, o Senhor dos seres, não vos derdes o apoio necessário, não há nada que vós possais fazer.” (At Taquir | O Enrolamento 81:27-29)

Agora, vamos rever porque esse significado foi atribuído aos versos acima:

No verso لِمَن شَاء مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ, o sujeito de شَاء é humano e o objeto disto é, a expressão يَسْتَقِيمَ أَن. Quando o significado كوَّ é atribuído a شَاء, o comentário deste versículo torna-se:

لِمَن شَاء أي كوَّن منكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ أي قدر الإستقامة

“Quem entre vocês toma a justiça como a medida faz uso dessa informação.”

وَمَا تَشَاؤُونَ إِلَّا أَن يَشَاء اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ

Esta é uma frase de Istisna’a. O significado negativo começando com وَمَا تَشَاؤُونَ foi transformado em positivo por إِلَّا e os objetos foram eliminados. Se colocarmos os objetos, o significado do verso se torna:

وَمَا تَشَاؤُونَ أي وَلا تكوَّنون شَيْئاً إِلَّا أن يَشَائه اللَّهُ أي كونه الله رَبُّ الْعَالَمِينَ

Deus dá a ordem “كُنْ = seja / forme” depois que as condições necessárias forem cumpridas e a medida for definida. Deus, o Todo Poderoso diz:

قَدْ جَعَلَ اللَّـهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرً‌ا

“Certamente Deus estabeleceu uma medida (cadr) para cada coisa” (At Talac | O Divórcio 65:3)

Uma coisa não é chamada de “shay” a menos que sua medida tenha sido definida. Deus, o Glorificado seja, diz:

أَوَلَا يَذْكُرُ الْإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ وَلَمْ يَكُ شَيْئًا

“O homem não recorda que o criamos quando nada era?” (Máriam | Maria 19:67)

هَلْ أَتَى عَلَى الْإِنسَانِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئًا مَّذْكُورًا

“Houve um longo período de tempo até que o homem se tornou uma coisa ‘mazkur’ “. (Al Insan | O Homem 76:1)

Mazkur significa “que está sujeito a zikr (menção)”. Zikr significa, informação correta que está pronta para uso. deneme 7 A expressão: “até que o homem se tornou uma coisa mazkur” significa “até que a informação sobre essa pessoa seja produzida”. A primeira informação é a sua medida.

De acordo com versos, coisa (shay (شَيْء)) é formado em sete etapas:

Primeiro é iradah, segundo é (تكوين قدر الشيئ) -formação da medida da coisa, terceiro é inspiração, quarto é aprovação, quinto é registro, sexto é (تكوين الشيئ) -formação da coisa e sétimo é conceder poder para a coisa.

1. Iradah

Iradah é decidir formar algo. Iradah, raíz rawd (رود), significa ir e voltar de um ponto para um destino. Este é o ato de uma pessoa que vai e volta para procurar uma parada e pasto. Essa pessoa é chamada de ra’id em árabe. Ra’id se move e escolhe o lugar mais apropriado para colocar o rebanho para pastar.

Os árabes dizem: “لنا يرود والمنزِلَ بَعَثْنا رائداً الكَلأَ: Nós enviamos ra’id, ele vai procurar pastagem e escala para nós”.  8

Iradah (إرادة), é formado pela transformação de rawd (رود) de forma intransitiva para transitiva. Significa “enviar o ra’id”.

Existe tal habilidade no ser humano que funciona como o ra’id e forma os desejos e decisões da pessoa. Iradah é ativar essa habilidade. Começa com desejo e termina em decisão ou indecisão. Portanto, a iradah é de dois tipos: desejo e decisão.

O seguinte versículo menciona iradah que é no sentido do desejo:

وَاللّهُ يُرِيدُ أَن يَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَيُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَوَاتِ أَن تَمِيلُواْ مَيْلاً عَظِيمًا

Deus deseja absolver-vos; porém, os que seguem os desejos vãos anseiam vos desviar profundamente.” (An Nissá | As Mulheres 4:27)

Iradah, que é no sentido do desejo, pode não estar se tornando realidade. Allah deseja que todo o povo se arrependa, mas não o faz. Aqueles que seguem suas paixões não podem enganar todas as pessoas, embora elas desejem.

A iradah de Deus no significado da decisão certamente se torna realidade. Deus, o Glorificado seja, diz:

إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ

“Certamente, o seu Senhor é quem faz o que Ele quer”. (Hud 11:107)

O versículo seguinte também aponta que a iradah no verso acima, está no significado da decisão de Deus:

وَإِذَا قَضَى أَمْراً فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن فَيَكُونُ

“Quando decreta algo, basta-Lhe dizer: “Seja!” e ele se forma.” (Al Bácara | A Vaca 2:117)

O seguinte verso é um exemplo de iradah no significado da decisão do ser humano:

وَالْوَالِدَاتُ يُرْ‌ضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ

“Quando te decidires, encomenda-te a Deus, porque Deus aprecia aqueles que (a Ele) se encomendam.” (Al ‘Imran | A Família de Imran 3:159)

2- Formação da Medida (تكوين قدر الشيئ)

Cadar significa medida. Deus primeiro forma a medida da coisa que Ele vai criar. Versos relacionados são os seguintes:

إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ‌

“Criamos todas as coisas de acordo com uma medida.” (Al Câmar | A Lua 54:49)

وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَرًا مَّقْدُورًا

“O comando de Deus está em uma medida firmemente determinada”. (Al Ahzab | Os Partidos 33:38)

إِنَّ اللَّه عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

“Deus estabelece uma medida de todas as coisas.” (Al Bácara | A Vaca 2:20)

Isso significa que Deus cria coisas de acordo com a medida requerida; nem menos nem excesso. 9 Medida para humanos é diferente de medidas para bens ou animais. Quando Deus Todo-Poderoso comandou a terra e o céu: “Venham, voluntariamente ou não”, ambos responderam: “Viemos de vontade”. 10 No entanto, eles não seriam capazes de desobedecê-lo, mesmo que não quisessem obedecer. Sobre as pessoas é decretado o seguinte:

إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا

“Em verdade, assinalamos-lhe uma senda, quer fosse elogiada, quer fosse ingrato.” (Al Insan | O Homem 76:3)

Isso significa que as pessoas desobedecem aos comandos de Allah se não quiserem obedecer. Portanto, não há compulsão na religião. Deus, o Glorificado seja, diz:

لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىَ لاَ انفِصَامَ لَهَا وَاللّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

“Não há imposição quanto à religião, 11 porque já se destacou a verdade do erro. Quem renegar o sedutor e crer em Deus, Ter-se-á apegado a um firme e inquebrantável sustentáculo, porque Deus é Oniouvinte, Sapientíssimo.” (Al Bácara | A Vaca 2:256)

As palavras (شَاكِرًا) e (كَفُورًا) no verso 76: 3 são importantes. Shakir (شَاكِر), é da raiz shukr (الشكر). Shukr significa recordar as mercês concedidas, louvar Aquele que os concede e recompensá-lo 12. O ser humano deve tudo a Deus. Um verso sobre isso é o seguinte:

وَآتَاكُم مِّن كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا

“E vos agraciou com tudo quanto Lhe pedistes. E se contardes as mercês de Deus, não podereis enumerá-las.” (Ibrahim | Abraão 14:34)

Essas mercês são a dívida de pessoas a Deus. Dívida significa ‘dayn (الدين)’ em árabe. Dayn obriga a pessoa a obedecer. Religião, “Diyn (الدين) em árabe” é o nome do sistema que obriga as pessoas a obedecerem a Deus em troca da dívida que as pessoas devem a Deus. Diyn e Dayn são da mesma raiz. Há muita gente que ignora a dívida que cada vez mais deve a Deus, e ainda não gosta de obedecê-lo.

A pessoa que ignora e finge não ver é chamada de “kefur (كَفُور)”. Kefur (كَفُور) é um substantivo que representa o executor da ação ‘kufr (الكفر)’; como “kafir”. Kufr para mercês é esconder sua existência e não louvar por isso 13. Isso é ingratidão; e a maior ingratidão é aquela que para Deus. Muitas pessoas estabelecem suas relações com Deus não do jeito que deveriam ser, mas do jeito que gostam que seja. Eles não valorizam as mercês que Ele concede e entram em tal negócio para estragar Seu sistema. Isto é devido à liberdade dada ao ser humano. Isso será pago no dia da ressurreição. Deus, o Glorificado seja, diz:

إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا لَا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا أَفَمَن يُلْقَى فِي النَّارِ خَيْرٌ أَم مَّن يَأْتِي آمِنًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

“Em verdade, aqueles que negarem os Nossos sinais não se ocultarão de Nós. Quem será mais venturoso: o que for precipitado no fogo ou o que comparecer, a salvo, no Dia da Ressurreição? Agi como queirais, mas sabei que Ele bem vê tudo quanto fazeis!” (Fússilat | Os Detalhados 41:40)

O assunto do verbo (شاء) e seus derivados é Deus ou humano no Alcorão. Nenhuma outra criatura é designada como o ator desse verbo. Deus forma todas as coisas e suas medidas. O poder do humano é limitado, no entanto. O que o ser humano faz é bom se está em conformidade com os mandamentos de Deus e com a fitra, e é mau de outra forma. O homem pode fazer coisas opostas, como criar ou destruir civilizações, fazer paz ou guerra, destruir ou melhorar o meio ambiente porque tem a liberdade de fazer as duas coisas. Deus, o Glorificado seja, diz:

تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ مِّنْهُم مَّن كَلَّمَ اللّهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ وَآتَيْنَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّنَاتِ وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ وَلَوْ شَاء اللّهُ مَا اقْتَتَلَ الَّذِينَ مِن بَعْدِهِم مِّن بَعْدِ مَا جَاءتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَلَكِنِ اخْتَلَفُواْ فَمِنْهُم مَّنْ آمَنَ وَمِنْهُم مَّن كَفَرَ وَلَوْ شَاء اللّهُ مَا اقْتَتَلُواْ وَلَكِنَّ اللّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ

“De tais mensageiros preferimos uns aos outros. Entre eles, se encontram aqueles a quem Deus falou, e aqueles que elevou em dignidade. E concedemos a Jesus, filho de Maria, as evidências, e o fortalecemos com o Espírito da Santidade. Se Deus tivesse ordenado isso, aqueles que os sucederam não teriam combatido entre si, depois de lhes terem chegado as evidências. Mas discordaram entre si; uns acreditaram e outros negaram. Se Deus quisesse, não teriam digladiado; porém, Deus dispõe como quer.” (Al Bácara | A Vaca 2:253)

وَلَوْ شَاء اللّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَـكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَآ آتَاكُم فَاسْتَبِقُوا الخَيْرَاتِ إِلَى الله مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ

“Se Deus tivesse ordenado, teria feito de vós uma só nação; porém, fez-vos como sois, para testar-vos quanto àquilo que vos concedeu. Emulai-vos, pois, na benevolência, porque todos vós retornareis a Deus, o Qual vos inteirará das vossas divergências.” (Al Máida | A Mesa Servida 5:48)

وَإِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَن تَبْتَغِيَ نَفَقًا فِي الأَرْضِ أَوْ سُلَّمًا فِي السَّمَاء فَتَأْتِيَهُم بِآيَةٍ وَلَوْ شَاء اللّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْجَاهِلِينَ

“Uma vez que o desdém dos incrédulos te penaliza, vê: mesmo que pudesses penetrar por um túnel na terra ou ascender até ao céu para apresentar-lhes um sinal, (ainda assim não farias com que cressem). Todavia, se Deus tivesse ordenado, teria orientado todos até a verdadeira senda. Não sejas, pois, dos insipientes.” (Al An’am | O Gado 6:35)

وَلَوْ شَاء اللّهُ مَا أَشْرَكُواْ وَمَا جَعَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا وَمَا أَنتَ عَلَيْهِم بِوَكِيلٍ

“Porém, se Deus quisesse, nunca se teriam dado á idolatria. Não te designamos (ó Mohammad) como seu defensor, nem como seu guardião.” (Al An’am | O Gado 6:35)

وَلَوْ شَاء رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِي الأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا أَفَأَنتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ

“Porém, se teu Senhor tivesse ordenado, aqueles que estão na terra teriam acreditado unanimemente. Poderias (ó Mohammad) compelir os humanos a que fossem fiéis?” (Yunis | Jonas 10:99)

وَلَوْ شَاء اللَّهُ لَجَعَلَهُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِن يُدْخِلُ مَن يَشَاء فِي رَحْمَتِهِ وَالظَّالِمُونَ مَا لَهُم مِّن وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ

“Se Deus quisesse, tê-los-ia (os humanos) constituído em uma só nação, porque acolhe em Sua misericórdia quem Lhes apraz. Quando aos iníquos, não terão protetor, nem socorredor.” (Ax Xura | A Consulta 42:8)

سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُواْ لَوْ شَاء اللّهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلاَ آبَاؤُنَا وَلاَ حَرَّمْنَا مِن شَيْءٍ كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِم حَتَّى ذَاقُواْ بَأْسَنَا قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ أَنتُمْ إَلاَّ تَخْرُصُونَ

قُلْ فَلِلّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ فَلَوْ شَاء لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ

“Os idólatras dirão: se Deus quisesse, nem nós, nem nossos pais, jamais teríamos idolatrado, nem nada nos seria vedado! Assim, seus antepassados desmentiram os mensageiros, até que sofreram o Nosso castigo. Dize: Tereis, acaso, algum argumento a nos expor? Qual! Não seguis mais do que conjecturas e não fazeis mais do que inventar mentiras!

Dize (mais): Só a Deus pertence o argumento eloquente. Se ele ordenasse, Ter-vos-ia iluminado a todos.”  (Al An’am | O Gado 6:148-149)

Lav (لَوْ), no início da expressão “lav shaa Allahu” (لَوْ شَاء اللّهُ), é uma preposição condicional que sugere que a primeira cláusula não pode acontecer, porque a segunda não acontece. Isto é assim, no caso da condição e do ordenado serem positivos. Se o ordenado for negativo como aqui: “مَاأَشْرَكْنَا = não teríamos associado outros”, então a “lav” (لَوْ) sugere que a primeira cláusula não se realiza, uma vez que a segunda acontece. Portanto, os politeístas dizem: “Nós nos unimos a outros com Deus, porque Ele ordenou. O mesmo aconteceu com nossos pais. Também proibimos algumas das coisas. Nós não faríamos desse jeito, do contrário (se Deus não tivesse ordenado) ”. Eles são mentirosos, porque Deus nunca ordenou isso.

Apesar disso, Deus ordena o seguinte:

“Se Deus tivesse ordenado, Ele teria guiado a todos vocês.” Ele não deixaria alguns serem crentes e outros politeístas.

Como visto acima, o significado real de “shaae” (شَاء) é “fez shay”. O “shay” aqui é “orientação”. Se Deus deseja formar uma coisa, Ele ordena “seja”, e então aquela coisa se forma. Os politeístas dizem: “Deus mandaria” ser “se Ele desejasse que fôssemos guiados e que seríamos”. Essa é uma abordagem fatalista. Se Deus tivesse tal sistema, Ele teria dado esse mandamento para todos. No entanto, Deus ordena “ser” nesta questão, apenas para aqueles que se esforçam na maneira da orientação, não para os outros.

Assim, os politeístas querem dizer: “Deus nos criou dessa maneira, e nós não somos culpados disso”. Como todas as outras pessoas, a principal fonte de informação dos politeístas é a fitra, ou seja, suas vidas. Todos sabem que Deus não força ninguém ao caminho certo ou errado, assim como não obriga ninguém a produzir uvas ou vinho. O versículo informa que o fatalismo é uma mentira e uma ilusão bizarra, e essa afirmação não pode ser provada corretamente.

A servidão a Deus começa em mente. Se uma pessoa forma a medida de servidão a Deus em sua mente e decide fazê-lo, então ela tenta cumprir suas exigências. Enquanto isso, Deus ordena “ser” e a pessoa pode começar a servidão.

Se o amor pela vida mundana avança, Deus o adverte. Toda pessoa ouve este aviso de dentro. Há também aqueles que ouvem dos outros. Deus, o Todo-Poderoso diz:

وَمَا كَانَ اللّهُ لِيُضِلَّ قَوْمًا بَعْدَ إِذْ هَدَاهُمْ حَتَّى يُبَيِّنَ لَهُم مَّا يَتَّقُونَ إِنَّ اللّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

“É inadmissível que Deus desvie um povo, depois de havê-lo encaminhado, sem antes lhe Ter elucidado o que deve temer. Sabei que Deus é Onisciente.” (At Taubah | O Arrependimento 9:115)

Dessa forma, o homem pode entender claramente sua falha. Mas, se o amor pela vida mundana for maior, essa pessoa estraga sua relação com Deus. Então, Deus aprova essa pessoa para se desviar e comanda “seja!”. Então, essa pessoa se torna uma das pessoas para quem ele tende, o que é do caminho errado. Ele tenta assimilar a religião para se adequar a si mesmo. Deus, o Todo-Poderoso diz:

وَوَيْلٌ لِّلْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ شَدِيدٍ

الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الآخِرَةِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا أُوْلَئِكَ فِي ضَلاَلٍ بَعِيدٍ

“…Ai dos incrédulos, Quanto àqueles que preferem a vida terrena à outra vida, e desviam os demais da senda de Deus, procurando fazê-la tortuosa, esses estão em profundo erro.” (Ibrahim | Abraão 14:2-3)

Isso impede que a vontade de servidão a Deus se torne uma decisão. Algumas pessoas priorizam Deus usando suas mentes e servem a Ele todas as suas vidas. Enquanto outros, sentem a necessidade de servir a Deus quando estão com problemas, e colocam Deus em segundo lugar depois de superar isso. Deus, o Todo-Poderoso diz:

وَمَا قَدَرُواْ اللّهَ حَقَّ قَدْرِهِ

“E eles não podiam medir o verdadeiro valor de Deus …” (Al An’am | O Gado 6:91)

Quando alguém decide fazer algo, Deus em primeiro lugar inspira se é bom ou ruim.

3. Inspiração

A inspiração é a maneira como algo entra no coração do servo de Deus por meio d’Ele. 14 Deus, o Todo-Poderoso diz:

فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا * قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا *  وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا

“E lhe imprimiu o discernimento entre o que é certo e o que é errado,

Que será venturoso quem a purificar (a alma),

E desventurado quem a corromper.” (Ax Xams | O Sol 91:8-10)

A pessoa é inspirada se sua decisão significa rebelião ou proteção. Então, ele continua ou desiste disso. Quem toma a decisão certa sente-se cada vez mais aliviado. Se a decisão está errada, ele sente tristeza, compunção e até depressão. O verso a seguir aponta os dois tipos de inspiração:

فَمَن يُرِدِ اللّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاء كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ

“A quem Deus quer iluminar, dilata-lhe o peito para o Islam; a quem quer desviar (por tal merecer), oprime-lhe o peito, como aquele que se eleva na atmosfera. Assim, Deus cobre de abominação aqueles que se negam a crer.” (Al An’am | O Gado 6:125)

Allah O Todo Poderoso definiu as seguintes medidas sobre as pessoas que Ele irá guiar:

وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ أَنَابَ

“Deus guia aqueles que se voltam para ele.” (Ar Ra’d | O Trovão 13:27)

وَمَن يَعْتَصِم بِاللّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

“Quem se apegar a Deus encaminhar-se-á à senda reta.” (Al ‘Imran | A Família de Imran 3:101)

Deus, O Todo-Poderoso não admite o seguinte em Seu caminho até que se arrependam: Aqueles que escondem (a verdade, a fé), pecam, erram, mentem, não acreditam em Seus sinais; que são ingratos, desperdiçadores. Os versos seguintes significam estes:

وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ

“Deus não guia as pessoas que ocultam (kafir)”. 15

وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ

“Allah não guia as pessoas que pecam” 16

وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

“Deus não guia os malfeitores”. 17

إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِب كَفَّار ٌ

“Allah não guia o ocultador mentiroso.” (Az Zúmar | Os Grupos 39:3)

إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ

“Allah não guia o transgressor, mentiroso.” (Gháfer | O Remissório 40:28)

إِنَّ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِ اللّهِ لاَ يَهْدِيهِم اللّهُ

“Allah não guia aqueles que não acreditam em seus sinais.” (An Náhl | As Abelhas 16:104)

Vabisa b. Mabad diz:

“Eu vim ao mensageiro de Deus e ele disse: ‘Você veio perguntar sobre justiça?’ Eu disse: “Sim”. Então ele bateu no peito três vezes com os dedos fechados e disse: “Vabisa, consulte seu coração, consulte-se! A bondade é o que o seu coração encontra a paz. O pecado é o que perturba o coração, a coisa que vagueia no peito, mesmo que as pessoas tenham lhe dado uma fatwa ou tenham achado a coisa que você faz aceitável. ”18

Outro hadice do Nosso Profeta é o seguinte:

“Abandone o que desperta suas suspeitas e siga o que é certo. A veracidade dá satisfação; mentira causa suspeita e hesitação. ”19

Deus ordena o seguinte sobre pessoas que se comportam intencionalmente erradas:

لاَ يَزَالُ بُنْيَانُهُمُ الَّذِي بَنَوْاْ رِيبَةً فِي قُلُوبِهِمْ إِلاَّ أَن تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ وَاللّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ

“A construção dela não cessará de ser causa de dúvidas em seus corações, a menos que seus corações se despedacem.” (At Taubah | O Arrependimento 9:110)

4. A Aprovação de Deus

A palavra que expressa aprovação é ‘izn (الإذن)’. Em árabe: o ouvido é chamado de “uzun (الأذن)”; as informações recebidas pelos ouvidos ou anunciadas nos ouvidos são chamadas de “izn (الإذن)”; pessoa que recita essa informação em voz alta é “muazzin (المؤذن)”; e a coisa informada é chamada (azan الأذان) )20. Nada acontece sem a aprovação de Deus. Deus, o Todo Poderoso diz:

مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

“Nenhum evento acontece sem a permissão de Deus; e todo aquele que crê em Deus, Ele guia firmemente seu coração; e Deus é Onisciente.” (At Taghábun | As Defraudações Recíprocas 64:11)

As decisões são feitas de dentro. Ninguém mais, nem mesmo anjos, sabe disso, mas Deus. Deus, o Todo-Poderoso ordena:

إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيَانِ عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِيدٌ مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ

“Eis que dois (anjos), são apontados para anotarem (suas obras), um sentado à sua direita e o outro à esquerda.

Não pronunciará palavra alguma, sem que junto a ele esteja presente uma sentinela pronta (para a anotar).” (Caf | A Letra Caf 50:17-18)

وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ * كِرَامًا كَاتِبِينَ * يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ

“Porém, certamente, sobre vós há anjos da guarda,

Generosos e anotadores,

Que sabem (tudo) o que fazeis. “ (Al Infitar | O Fendimento 82:10-12)

Ninguém é registrado como muçulmano sem a aprovação de Deus. Porque todo ser humano acredita em Deus à sua maneira, mas Deus não aprova todo tipo de crença. Deus, o Todo-Poderoso ordena:

وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تُؤْمِنَ إِلاَّ بِإِذْنِ اللّهِ وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لاَ يَعْقِلُونَ

“Em verdade, não é dado a ser nenhum crer sem a anuência de Deus. Ele destina a abominação àqueles que não raciocinam.” (Yunis | Jonas 10:100)

5. Anotar

Deus informa aos anjos anotadores da sua aprovação, a princípio. Eles gravam isso imediatamente. A formação começa depois desse registro. Deus, o Todo-Poderoso ordena:

مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَا إِنَّ ذٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ

“Todo acontecimento 21 que acontece quer seja na terra, quer sejam a vossas pessoas, está registrado em um livro antes de trazê-lo à existência; Certamente isso é fácil para Deus ”. (Al Hadid | O Ferro 57:22)

Algo que não está registrado não ocorre. Portanto, Deus, o Todo-Poderoso nos manda dizer:

قُل لَّن يُصِيبَنَا إِلاَّ مَا كَتَبَ اللّهُ لَنَا هُوَ مَوْلاَنَا وَعَلَى اللّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ

“Dize: jamais nos ocorrerá o que Deus não nos tiver anotado! Ele é nosso melhor amigo. Que os fiéis se encomendem a Deus!” (At Taubah | O Arrependimento 9:51)

Somos aconselhados a orar da seguinte forma, para que o decreto seja bom:

وَاكْتُبْ لَنَا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ إِنَّا هُدْنَا إِلَيْكَ

“Decreta-nos uma graça, tanto neste mundo como no outro, porque a Ti nos voltamos contritos.” (Al ’Araf | Os Cismos 7:156)

Após o registro, começa a formação da coisa.

6. A Formação da Coisa

As maneiras Deus e os seres humanos formam uma coisa são diferentes. Deus só diz “seja”, por uma coisa que Ele decidiu formar. Assim, começa a se formar.

Deus é capaz de fazer tudo para o qual Ele determina uma medida. Deus, o Todo-Poderoso diz:

يَخْلُقُ مَا يَشَاء وَهُوَ الْعَلِيمُ الْقَدِيرُ

“Deus cria a coisa de cuja medida Ele estabeleceu. Ele sabe tudo e define a medida.” (Ar Rum | Os Bizantinos 30:54)

قَالَ رَبِّ أَنَّىَ يَكُونُ لِي غُلاَمٌ وَقَدْ بَلَغَنِيَ الْكِبَرُ وَامْرَأَتِي عَاقِرٌ قَالَ كَذَلِكَ اللّهُ يَفْعَلُ مَا يَشَاء

(Zacarias) Disse: Ó Senhor meu, como poderei ter um filho, se a velhice me alcançou a minha mulher é estéril? Disse-lhe (o anjo): “Assim; Deus faz o que Ele determinou a medida.” (Al ‘Imran | A Família de Imran 3:40)

Humano não é tão capaz. Ele só pode formar uma coisa de acordo com as leis que Deus fez. Portanto, Deus, o Todo-Poderoso diz:

“E nunca diga nada, ‘na verdade, farei isso amanhã’, exceto [quando acrescentar], ‘se Allah fornecer as condições’”. (Al Cahf | A Caverna 18:23-24)

Toda formação tem condições essenciais. Uma pessoa precisa de solo, água, estoque de videira, estrume, equipamento agrícola, condições climáticas adequadas, conhecimento, habilidade, etc. para poder cultivar uvas. Ele pode produzir uvas se ele exercer o esforço necessário. Depois, ele pode dizer: “Eu produzi isto” ou “Deus criou isto”. Já que as uvas não seriam cultivadas, a menos que Deus tivesse feito essas leis e tivesse fornecido a pessoa com essas condições. O produtor de vinhos está em uma posição similar também. Deus tornou as uvas lícitas e proibiu o vinho. No entanto, Ele não força as pessoas a produzir uvas, nem obstrui a produção de vinho. Todas as ações humanas são assim. Deus, o Todo-Poderoso diz:

وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَى

“E o homem não possui nada, exceto pelo que ele se esforça.” (An Najm | A Estrela 53:39)

Isso significa: uma pessoa não tem trabalho próprio, a menos que ele mesmo faça um esforço. Qualquer coisa obtida como herança, como presentes, etc., não pode ser um critério para classificar a pessoa como boa ou má, já que ela não tem nenhuma contribuição para sua obtenção.

7. Concessão de poder à coisa

Tacdir é estabelecer e conceder poder a uma coisa. 22 Como a criação é, de certa forma, tacdir significa “conceder poder adequado à coisa”, quando é mencionado em versos sobre pós-criação. Deus, o Todo-Poderoso diz:

الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَى

“Glorifica o nome do teu Senhor, o Altíssimo. Quem criou e proporcionou, e quem deu poder e depois guiou. ” (Al A’la | O Altíssimo 87:1-3)

A palavra “savva” سَوَّى mencionada no primeiro verso significa “equalizada e completada sua criação”. Deus cria todas as criaturas pelas medidas específicas do seu tipo. Uma semente de pêra não cresce para ser uma maçã. Ele herda a forma e as características da linha a que pertence.

A palavra ‘caddara’ قَدَّرَ mencionada no segundo versículo está relacionada ao período pós-criação, e significa conceder poder adequado a algo. Então, Deus concede algum poder a toda entidade que Ele cria.

As palavras “fa hada” فَهَدَى no segundo verso significam “depois guiou para o caminho”. As palavras “fa hada” فَهَدَى no segundo verso significam “guiado para o caminho”. Todas as entidades tomam o caminho que Deus mostra, o que as torna objetos dos mandamentos de Deus. Deus, o Todo-Poderoso diz:

ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاء وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ اِئْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ

“Então, Ele se dirigiu para os céus quando estes ainda eram gases, e lhes disse, e também à terra: Juntai-vos, de bom ou de mau grado! Responderam: Juntamo-nos voluntariamente.” (Fússilat | Os Detalhados 41:11)

É significativo que as entidades digam: “طَائِعِينَ أَتَيْنَا: Juntamo-nos voluntariamente”. Isso prova que eles estão conscientes e vêem a verdade. O versículo seguinte expressa isso mais claramente:

تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدَهِ وَلَكِن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا

“Os setes céus, a terra, e tudo quanto neles existe glorificam-No. Nada existe que não glorifique os Seus louvores! Porém, não compreendeis as suas glorificações. Sabei que Ele é Tolerante, Indulgentíssimo.” (Al Isrá | A Viagem Noturna 17:44)

Hamd (traduzido como “louvor”) significa dar glória a alguém por causa de algo que ele fez. 23 Exaltar a Deus por causa de seu Hamd é exaltar a Deus, pois Ele faz tudo maravilhosamente. Isso prova a consciência das coisas que não são humanas.

O poder que diferencia humanos de outras entidades é concedido após a conclusão da criação do ser humano no útero da mãe. Deus, o Todo-Poderoso diz:

مِن نُّطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ

“De uma gota de esperma; Ele o criou e o modelou (em seguida). “ (Ábaça | O Austero 80:19)

O estágio de diferenciação do humano 24 é depois que o espírito é soprado no corpo. Esta etapa é explicada abaixo:

ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ

Depois o modelou; então, alentou-o com Seu Espírito. Dotou a todos vós da audição, da visão e das vísceras. Quão pouco Lhe agradeceis! (As Sajda | A Prostração 32:9)

Nesse estágio, mudanças radicais ocorrem. Orelha se transforma em um meio de aprendizado, pois dissocia os sons. Os olhos adquirem a habilidade de ver através dos eventos, e o coração assume o mecanismo de decisão responsável pelo amor, pelo ódio, pela crença, pela descrença e por todos os outros.

B. FITRA (NATUREZA)

‘Fitra’ é o corpo de leis que cria, modifica e desenvolve as estruturas dos seres. Essas leis são feitas pelo exame cuidadoso das relações entre as coisas (شيئ) e as medidas que Deus estabeleceu para essas coisas.

Seres humanos, animais, plantas, terra, céus, instituições, entidades, enfim, tudo corre de acordo com a fitra. O Alcorão nomeia essas leis e cada ser formado de acordo com elas como “Sinais / Versículos”. Estes versos e os versos escritos do Alcorão estão em perfeita união. Deus, o Todo-Poderoso diz:

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

“Então, volte seu rosto firme e verdadeiramente para essa religião, a fitra * de Deus, na qual Ele criou a humanidade. Não há nada para substituir o que Deus cria. Essa é a religião justa. Mas a maioria das pessoas não sabe.” (Ar Rum | Os Bizantinos 30:30)

De acordo com este verso, a religião é fitra. Portanto, o fitra é enfatizado com muita frequência no Alcorão. Todos os exemplos no Alcorão também são da natureza.

As coisas em si e as relações entre as coisas são sistemáticas de acordo com a fitra. Toda pessoa sabe disso por sua própria experiência e conhecimento. Da mesma forma, as decisões no Alcorão são sistemáticas em si mesmas e em suas relações entre si. Este sistema é totalmente compatível com a fitra. Caso contrário, os exemplos não poderiam ser escolhidos da natureza.

O divórcio por homens (talac) é chamado como uma coisa (شيئ) no Alcorão. O sistema de divórcio pode ser dado como um exemplo de conformidade com a fitra. Deus, o Todo-Poderoso diz:

“Ó Profeta, quando vos divorciardes das vossas mulheres, divorciai-vos delas em seus períodos prescritos e contai exatamente tais períodos e temei a Deus, vosso Senhor. Não as expulseis dos seus lares, nem elas deverão sair, a não ser que tenham cometido obscenidade comprovada. Tais são as leis de Deus; e quem profanar as leis de Deus, condenar-se-á. Tu o ignoras, mas é possível que Deus, depois disto, modifique a situação para melhor.

Todavia, quando tiverem cumprido o seu término prefixado, tomai-as em termos eqüitativos ou separai-vos delas, em termos equitativos25. (Em ambos os casos) fazei-o ante testemunhas equitativas, dentre vós, e justificai o testemunho ante Deus, com o qual se exorta quem crê em Deus e no Dia do Juízo Final. Mas, a quem temer a Deus, Ele lhe apontará uma saída.

E o agraciará, de onde menos esperar. Quanto àquele que se encomendar a Deus, saiba que Ele será Suficiente, porque Deus cumpre o que promete. Certamente Deus estabeleceu uma medida para cada coisa.”  (At Talac | O Divórcio 65:1-3)

Visto que “Deus estabeleceu uma medida para cada coisa.” (شيئ), o divórcio também é considerado como uma coisa (شيئ) cujas medidas são definidas.

O homem que gostaria de se divorciar de sua esposa precisa obedecer às medidas do divórcio. Essas medidas são as seguintes:

1- O divórcio deve ser realizado dentro do período de espera. Ou seja, a mulher não deve estar em seu período de menstruação. Se a mulher estiver limpa, não deve ter tido relações sexuais neste período limpo.

O homem pode divorciar-se facilmente da esposa durante o período de menstruação. Porque ele poderia ser provocado pelo incômodo da mulher menstruada e por não ter a chance de ter relações sexuais com a esposa. Um homem que teve relações sexuais com a esposa logo após o final do período menstrual também pode se divorciar facilmente da esposa. Porque ele alcançou o que ele desejava. Em ambos os casos, a fitra (natureza humana) exige que o divórcio seja inválido.

2- O marido deve manter a contagem do período de espera. O homem que tem que contar o número de dias que a mulher passa em casa teria que se interessar pela mulher divorciada.

3- A mulher não deve ser expulsa da casa do marido. O casal, que precisa passar os três meses de espera juntos na mesma casa, provavelmente resolverá seus problemas. Se eles ainda não conseguem, isso revela a gravidade do problema.

4- Da mesma forma, a mulher não deve sair de casa. Se a esposa sai, isso pode desorganizar o casal e reunir a família torna-se difícil.

5- O homem deve retornar para sua esposa ou deixá-la dentro do período de espera. Ambos devem ser feitos de acordo com termos aceitáveis, ou seja, gentilmente. Um casamento relutante prejudica a família. Se o homem e a mulher se divorciarem gentilmente, eles poderiam se reunir em um novo casamento no futuro.

6- Deve haver duas testemunhas durante o ato de divórcio e retornar ou sair.

Assim, os muçulmanos que estão cientes da situação buscam a reconciliação atribuindo dois árbitros; cada uma das famílias dos cônjuges. Isso é compatível com o versículo 35 da Surata An-Nisa (As Mulheres). O homem pode retornar à sua esposa antes do final do período de espera, sob a condição de que ele seja bem-intencionado. (Al-Bacara 2:228) Isso também deve ser estabelecido por testemunhas.

O testemunho também é necessário em caso de divórcio, para que todos aprendam que o casamento acabou.

A 1ª e a 6ª condições são indispensáveis. O divórcio é não valido sem essas.

Este é o primeiro divórcio (talaq). O homem pode se divorciar de sua esposa mais uma vez em conformidade com essas condições. Na terceira vez, apenas as condições 1 e 6 se aplicam. Após o terceiro divórcio, o homem não pode se casar com a esposa novamente, a menos que a mulher se case com outro homem. Todos esses são os requisitos da fitra.

CONCLUSÃO

Como entendido; coisa, medida e desejo são palavras relacionadas. Essas relações foram interrompidas ao longo da história; e, portanto, a religião foi separada da ciência e da natureza (fitra). Isso impediu que o Alcorão fosse entendido corretamente.

Pensamos que o maior problema destes dias não é focar na relação entre religião e ciência. O recurso da ciência é fitra. Se a correspondência um-para-um entre religião e natureza (fitra) puder ser trazida à luz, isso serviria majoritariamente à humanidade.

Esperamos que este trabalho sirva esse alvo.

  1. Nuruddin al-Sabouni, el-Bidaye fi usul’id-din, Ankara 1995, p. 72. Para frases sinônimas de Ash’ari, ver: Ibrahim ibn Muhammad al-Bajuri (morto em 1277/1860), Sharh Jawharatul Tawhid, Beirute 1403/1983, p. 65
  2. O كان é completo ou verbo naqis. Quando é um verbo completo, ele leva o assunto, assim como faz aqui.
  3. Ver: Al-Khazin, Ali b. Muhammad b. Ibrahim al-Baghdadi, Lubab at-Tawil fi Ma’ani at-Tanzil. Matbaa Al-Amirah 1319 h., P 223 (dentro de Kitab Majmuah min at-tafaseer)

    Outro versículo relacionado é o seguinte: أَمْراً فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن فَيَكُونُ قَضَى وَإِذَا Quando Ele decreta uma coisa, Ele meramente diz: “Seja”, e ali forma. (Al Bacarah 2: 117) A palavra ‘aqui significa’ usou Sua iradah ‘, e a palavra’ أَمْر significa ‘coisa’ (shay). أَمْراً قَضَى وَإِذَا significa “quando Ele deseja formar uma coisa”. Qurtubi expressa isso como; Whenا أراد خلق شَيْء: quando Ele deseja criar uma coisa. (Abu Abdullah Muhammad b Ahmad al-Ansari al-Qurtubi, al-Jami li-Ahkam al-Qur’an, Dar al-Kutub al-‘Immiyyah, Beirute 1408/1988, v. II, p. 61.)

  4. No verso 80 de Al-An’am, o sujeito de (شاء) é mencionado como “شَيْئًا: إِلاَّ أَن يَشَاء رَبِّي شَيْئًا”. 
  5. Abu Dawood, Adab (Comportamento Geral) 110.
  6. Abu Dawood, Adab (Comportamento Geral) 110.
  7. والذكر يقال اعتبارا باستحضار المعرفة Raghib al-Isfahani, Mufradat, (pub Safvan Adnan Dawoodi), Damasco e Beirute, 1412/1992, art. ذ كر.
  8. Jamaluddin Mohammad b. Manzoor, Lisan al-arab, Beirute (n.d.), art. (رود)
  9. Mufradat, art. قدر
  10. Surata Fússilat | Os Detalhados 41:11
  11. A base da religião é a crença e a base da crença é a aprovação do coração. O coração é o mundo interior do humano, onde ele é totalmente livre. Somente Allah e a própria pessoa sabem o que está dentro do coração. Portanto, ninguém pode ser forçado a acreditar ou desacreditar. As pessoas não podem ser forçadas a adorar, porque a adoração requer niyyah (intenção). A intenção vem do coração também. Como ninguém pode ser forçado a fazer qualquer coisa, a adoração também não pode ser forçada.
  12. Mufradat, art. شكر
  13. Mufradat, art. كفر
  14. Fakhr al-Din al-Radhi, At-Tafsi al-Kabir, Matbaa al-Amira, v. VII, p. 583
  15. Al Bácara | A Vaca 2: 264; Al Máida | A Mesa Servida 5:67; At Taubah | O Arrependimento 9:37; An Náhl | As Abelhas 16: 107.
  16. Al Máida | A Mesa Servida 5: 108; At Taubah | O Arrependimento 9:24, 80; As Saf | As Fileiras 61: 5; Al Munaficún | Os Hipócritas 63: 6.
  17. Al Bácara | A Vaca 2: 258; Al ‘Imran | A Família de Imran 3:86; Al Máida | A Mesa Servida 5:51; Al An’am | O Gado 6: 144; At Taubah | O Arrependimento 9:19, 109; Al Cassas | As Narrativas 28:50; Al Ahcaf | As Dunas 46:10; As Saf | As Fileiras 61: 7; Al Júmu’a | A Sexta-Feira 62: 5.
  18. Sunan Al-Darimi, Compras e Vendas, 2; Ahmad bin Hanbal, 4/228
  19. Tirmidhi, Qiyamat, 60.
  20. Mujam al Maqayis al-Lugha, Mufradat
  21. A palavra ‘مُّصِيبَةٍ museebat’ no verso é da raiz sawb (صوب). De acordo com Mu’jam Maqayis al-Lugha, isso significa, descendo e assentando uma coisa em seu lugar. (يدلُّ على نزولِ شيءٍ واستقرارِهِ قَرَارَه). Portanto, atribuímos o significado “todo evento que acontece”, seja bom ou ruim. O próximo verso aprova este significado. Isto é:

    لِكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ

    “Para que você não fique de luto pela perda que sofre nem exulte com o que Ele lhe deu. ADeus não gosta do vaidoso, do arrogante.

  22. Mufradat والقدر يدلُّ على مَبْلَغ الشَّيء وكُنهه ونهايته. والتقدير إحداثه أو أعطا الشَّيء القدرة
  23. Art. Mufradat. حمد 
  24. Al Muminun | Os Fiéis 23:14
  25. Maruf significa coisa bem conhecida. Este conhecimento é obtido através das tradições ou do Livro e da Sunnah. Se for obtido através de tradições, então deve estar de acordo com o Alcorão e os Ensinamentos do Mensageiro. Tal informação é de qualidades globais, pois representa os fatos da natureza (fitra)