Bater em Mulher – “Um homem pode bater sua mulher?”

Bater Em Mulher

Bater em Mulher

INTRODUÇÃO

No verso na surata An-Nissá 4/34 é decretado: “Quanto àquelas de quem temeis nushuz, admoestai-as, abandonai os seus leitos e ‘darb’-as (lá)”

Nushuz= نشوز significa “levantar ligeiramente de uma posição sentada com a intenção de sair” 1

A palavra darb = ضرب é bater algo em outra coisa ou fixar 2.É usado para se referir a todos os tipos de atos 3. O significado muda dependendo da coisa batida ou fixada. O verbo “bater (daraba em árabe)” tem pelo menos dez diferentes significados tanto em árabe como em português. 4

Nas traduções clássicas, “nushuz” é traduzido como “desobediência”, e “darb” é traduzido como “bater”. A tradução de Dr. Helmi Nasr em seguinte:

الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ حَافِظَاتٌ لِلْغَيْبِ بِمَا حَفِظَ اللَّهُ وَاللَّاتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلَا تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلًا إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيًّا كَبِيرًا.

“Os homens têm autoridade sobre as mulheres, pelo que Allah preferiu alguns a outros e pelo que despendem de suas riquezas. Então, as integras são devotas custodias da honra, na ausência dos maridos, pelo que Allah as custodiou. E aquelas de quem temeis a desobediência, exortai-as, pois, e abandonai-as no leito, e batei-lhes. Então, se eles vos obedecem, não busqueis meios de importuna-las. Por certo, Allah é Altíssimo, Grande.”5

Quase todas as frases desta tradução são erradas, mas vamos estudar a parte “darb as mulheres” que é traduzida como “bater”. A tradução correta é a seguinte:

“Os homens são os protetores das mulheres, porque Allah dotou cada um com características superiores do que os outros, e porque as sustentam do seu pecúlio. As boas mulheres são as devotas, se protegem quando estão sozinhas em troca da proteção de Allah por elas. Quanto àquelas de quem temeis nushuz/separação, admoestai-as, abandonai os seus leitos e deixai-as em paz. Porém, se vos obedecerem voluntariamente, não procureis meios (escusos) contra elas (não divorciai-as). Sabei que Allah é Excelso, Magnânimo.” (An Nissá 4/34)

A palavra nushuz não pode significar “desobediência”. A palavra darb neste versículo não pode ser atribuída o significado “bater” porque esses significados quebram a integridade do Alcorão, bem como a coerência do próprio verso. Allah decretou:

وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

“Entre os Seus sinais está o de haver-vos criado companheiras da vossa mesma espécie, para que com elas convivais; e colocou amor e piedade entre vós. Por certo que nisto há sinais para os sensatos.” (Ar Rum 30/21)

Evidentemente, bater é contra amor e compaixão entre marido e mulher.

Allah criou a humanidade para ser testado e designou-os como khalifa (Al-Bácara 2/30). A palavra “khalifa = خليفة” consiste na palavra “khalif = خليف” e o sufixo “ta = ة”, que é adicionado para exagero. Como um particípio ativo (ism al-fail), a palavra “khaalif = الخالف” significa “sucessor” ou “adversário frequente” ou “quem fica atrás”. Como um particípio passivo (ism al-maful), a palavra “makhlouf = المخلوف” significa “alguém que é bem-sucedido”, “aquele que é frequentemente oponente”, “alguém que deixa alguém para trás”6. Allah, Glorificado seja, diz:

وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ . إِلَّا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ

“Se teu Senhor quisesse, teria feito dos humanos uma só nação; porém, jamais cessarão de disputar entre si, Salvo aqueles de quem teu Senhor Se apiade. Para isso os criou. Assim, cumprir-se-á a palavra do teu Senhor: Encherei o inferno, tanto de gênios, como de humanos, todos juntos.” (Hud 11/118-119)

As pessoas são colocadas nas provas mais difíceis de suas vidas dentro de suas famílias devido a essa natureza de oposição do humano. Quando Deus expulsou a primeira família da história, Adão e Eva, do jardim que haviam habitado, disse:

قَالَ اهْبِطَا مِنْهَا جَمِيعًا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَى .  وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى . قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا . قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ الْيَوْمَ تُنسَى .

“Disse: Descei ambos do Paraíso! Sereis inimigos uns dos outros. Porém, logo vos chegará a Minha orientação e quem seguir a Minha orientação, jamais se desviará, nem será desventurado. Em troca, quem desdenhar a Minha Mensagem, levará uma mísera vida, e o faremos comparecer, cego, no Dia da Ressurreição. Dirá: Ó Senhor meu, por que me fizeste comparecer cego, quando eu tinha antes uma boa visão? E (Allah lhe) dirá: Isto é porque te chegaram os Nossos versículos e tu os esqueceste; da mesma maneira, serás hoje esquecido!” (Tá-Há 20/123-126)

Não só marido e mulher, mas todos os indivíduos da família podem se opôr uns aos outros. Cada um deles pode cobiçar direito um do outro e causar discórdia. Quem quiser ser feliz e em paz deve seguir os comandos de versículo abaixo:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلَادِكُمْ عَدُوًّا لَّكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ وَإِن تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتَغْفِرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

“Ó crentes, em verdade, alguns dos vossos cônjuges e os vossos filhos podem cobiçar os vossos direitos. Precavei-vos, pois, deles. Porém, se os tolerardes, perdoarde-los e os indultardes, sabei que certamente Allah é Indulgente, Misericordiosíssimo.” (At Taghábun 64/14)

A expressão traduzida como “quem pode cobiçar os vossos direitos” é “aduw = عدو”. O significado da raiz desta palavra é “ultrapassar o limite e impedir a harmonia”7 Isso significa, marido e mulher (e até crianças) podem cobiçar os direitos dos outros e desobedecer uns aos outros dentro de uma família. Isso é provável de acordo com o verso. Os estudiosos islâmicos, no entanto, supõem que apenas as mulheres desobedecem seus maridos e atribuem significado de desobediência à palavra “nushuz”. Então, eles alegam que o marido tem permissão de bater na sua mulher se ela não obedecer a ele depois de dar conselhos a ela e deixá-la sozinha na cama. Tudo isso contradiz os versículos mencionados acima.

Todos os versículos mencionados acima provam que esse significado tradicional atribuído ao versículo 4/34 perturba a coerência da mensagem do Alcorão. A tradução atribuída também interrompe a coerência do versículo em si, porque a palavra “darb” é usada na mesma frase que a expressão “فإن أطعنكم = fa in ata’nakum = se vos obedecerem voluntariamente”. Discutiremos os detalhes dessa expressão e do significado que lhe foi atribuído posteriormente neste artigo. Obedecer a alguém como resultado de ser batido não seria obediência voluntária. Só pode ser chamado de obediência sob coerção.

Allah decretou seguinte:

لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىَ لاَ انفِصَامَ لَهَا وَاللّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

“Não há imposição quanto à religião8, porque já se destacou a verdade do erro. Quem renegar 9 o sedutor e crer em Allah, ter-se-á apegado a um firme e inquebrantável sustentáculo, porque Allah é Oniouvinte, Sapientíssimo.” (Al-Bácara 2/256)

Ao longo da história, muitos erros e julgamentos errados foram feitos em nome do Islã. A razão é que os estudiosos assumem que estão autorizados a explicar o Alcorão. No entanto, é Allah quem explicou o Alcorão, e só podemos obter Suas explicações por meio do método que Ele ensinou. Allah chama este método para obter Suas explicações “ciência = علم” no Alcorão. Vamos dar uma breve olhada nesta ciência:

A – A Ciência de Explicar o Alcorão

Allah, Glorificado seja decretou no versículo seguinte que Ele explicou detalhadamente o Alcorão de acordo com uma ciência:

وَلَقَدْ جِئْنَاهُم بِكِتَابٍ فَصَّلْنَاهُ عَلَى عِلْمٍ هُدًى وَرَحْمَةً لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ

“Não obstante lhes temos apresentado um Livro, o qual lhes elucidamos sabiamente, e é orientação e misericórdia para os crentes.” (Al A’raf 7/52)

O princípio fundamental desta ciência é que ninguém além de Allah tem autoridade para explicar os versículos do Alcorão.  Allah explica os Seus versículos dando todos os detalhes sobre eles em Seu Livro.  Allah, Glorificado seja, diz:

الَر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ اللّهَ إِنَّنِي لَكُم مِّنْهُ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ

“Alif, Lam, Ra. Eis o Livro cujos versos foram feitos decisivos, enquanto isso10 elucidados por Alguém Onisciente, Prudentíssimo.  Não deveis adorar senão a Allah. Sou o vosso admoestador e alvissareiro de Sua parte.” (Hûd 11/1-2)

De acordo com esses versículos, aceitar e cumprir as explicações feitas pelos seres humanos, em vez de ser feita por Allah, nos faz ser servos daquelas pessoas. Isso significa que quem quer que alega autoridade para explicar os versículos de Allah claramente se desviou.

Os detalhes dados por Allah só devem ser manifestados por um grupo de especialistas11. Aprendemos isto pelo seguinte versículo:

كِتَابٌ فُصِّلَتْ آيَاتُهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لِّقَوْمٍ يَعْلَمُونَ

“É um Livro cujos versículos foram explicados em detalhes como os Alcorões (conjuntos) em árabe, para um povo sensato.” (Fussilat 41:3)

O povo sensato que conhecem deve ter o conhecimento de “A Ciência de Descobrir As Explicações do Alcorão”, em primeiro lugar.

A palavra “corão” deriva do substantivo verbal (masdar) da palavra “caraa = قرأ” cujo significado de raiz é “coleção”12.   É usado como um substantivo com o significado “macru’ = مقروء”, que pode ser traduzido como “unidade” ou “conjunto”.   Uma vez que “ler” é um ato de “reunir as palavras para entender o significado”, a palavra “corão= قرآن” também é atribuída o significado de “recitação”.   Não há uma forma plural da palavra.  A mesma palavra é usada para se referir a significados tanto singulares como plurais.  Portanto, a palavra “corão” também pode ser atribuída o significado de “mais de um corão = corões”.   Então, “corão” é “um conjunto ou conjuntos de versos”.

Existem quatro tipos diferentes de conjuntos que trazem os versos juntos. Eles são os seguintes:

1- O primeiro significado que vem à mente pela menção da palavra “corão” é “o Livro Principal em Lawh al-Mahfooz, (A Tableta Protegida). O versículo relacionado é:

إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ . فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ . لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ . تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَالَمِينَ .

“Este é um Alcorão honorabilíssimo, Num Livro bem guardado, Que não tocam, senão os purificados! É uma revelação do Senhor do Universo.” (Al-Wáqui’a 56:77-80)

Esse Alcorão glorioso é o maior conjunto que é a fonte de todos os versículos que Allah enviou aos profetas (nabi) de Noé (a paz esteja com ele) em diante. O versículo relacionado é:

شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ ما وَصَّى بِهِ نُوحاً وَالَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ وَما وَصَّيْنا بِهِ إِبْراهِيمَ وَمُوسى وَعِيسى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ ما تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَنْ يَشاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ يُنِيبُ .وَما تَفَرَّقُوا إِلاَّ مِنْ بَعْدِ ما جاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْياً بَيْنَهُمْ وَلَوْلا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ أُورِثُوا الْكِتابَ مِنْ بَعْدِهِمْ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مُرِيبٍ

“Prescreveu-vos a mesma religião que havia instituído para Noé13, a qual te revelamos, a qual havíamos recomendado a Abraão, a Moisés e a Jesus, (dizendo-lhes): Observai a religião e não discrepeis acerca disso; em verdade, os idólatras se ressentiram daquilo a que os convocaste. Allah elege quem Lhe apraz e encaminha para Si o contrito. Mas não se dividiram senão por inveja, depois de lhes ter chegado a ciência. E se não tivesse sido por uma palavra proferida por teu Senhor, para tolerá-los até a um término prefixado, já os teria julgado. Em verdade, aqueles que, depois deles, herdaram o Livro, estão em uma inquietante dúvida, acerca do mesmo.” (Ax-Xura 42/13-14)

 

2- O segundo tipo de conjunto de versos é Surah. Cada um dos suratas (capítulos) também são chamados de “alcorão”. Um verso relevante é:

وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ

“Em verdade, temos-te agraciado com os sete versículos reiterativos, assim como com o magnífico Alcorão.” (Al-Hijr 15/87)

Os conjuntos de versos dentro dos capítulos (suratas) também são chamados de “alcorão”. Na verdade, os versículos que foram enviados no início da profecia de Muhammad (a paz esteja com ele) foram chamados de “alcorão” por Deus porque eles constituem um conjunto de versos dentro do capítulo em que residem. O verso relevante é o seguinte:

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ

“O mês de Ramadan foi o mês em que foi revelado o Alcorão (conjuntos dos versos),“ (Al Bácara 2:185)

 

4- Existem também conjuntos de versos que não estão ligados. Esses conjuntos são coleções de versos em diferentes capítulos, e eles são formados usando o método de mutashabih-mathani (pares semelhantes). Um verso relevante é:

وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَى مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنْزِيلًا

“É um Alcorão que dividimos em partes, para que o recites paulatinamente aos humanos, e que revelamos por etapas.” (Al Isrá 17:106)

“Mukth = مكث” significa “expectativa”14. Quando alguns versículos novos foram enviados para o Mensageiro de Deus e esses versículos precisavam de mais detalhes para poder tomar uma decisão usando-os em uma questão relacionada, criou expectativas para que outros versículos fossem enviados. Aqueles versos esperados estariam dando detalhes e explicando os versos anteriores enviados. Isto prova que versos que pertencem ao mesmo conjunto semântica também poderiam ser enviados parte por parte, em momentos diferentes. O versículo a seguir esclarece o que foi dito acima:

وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِن قَبْلِ أَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا .

“Exaltado seja Allah, o Verdadeiro Rei! Não te apresses com o Alcorão antes que sua inspiração te seja concluída. Outrossim, Dize:  Ó Senhor meu, aumenta-te em sabedoria! ” (Tá-Há 20:114)

O versículo acima ilustra que um conjunto semântico de versículos que nos fornece a informação completa sobre um assunto, e nos permite fazer um julgamento sobre esse assunto, também é chamado de “alcorão” por Allah. Este tipo de alcorão é a base de “A Ciência de Explicar o Alcorão”. De acordo com essa ciência, cada verso decisivo foi explicado em detalhes por outros versículos que são semelhantes ao verso explicado em alguns aspectos, formando assim um conjunto semântico junto com o explicado. Todo o Alcorão foi feito “claro”15 e “completo”16 desta forma por Allah.

Agora, vejamos como os conjuntos semânticos se formam nesta ciência:

Cada número de telefone é um conjunto de números, escrito usando os dígitos de 0 a 9. Mesmo que um dígito seja escrito falsamente, a pessoa pretendida não pode ser alcançada. O Alcorão explica tudo de uma maneira semelhante a esta. As informações de som não podem ser obtidas, a menos que o conjunto semântico necessário seja formado. Portanto, os especialistas não devem se precipitar a tirar conclusões antes que todo o conjunto significativo sobre o assunto de interesse seja descoberto. Só então ficará evidente que não existe um único ramo da ciência que não melhoraria do Alcorão.

Nosso Profeta (nabi) Muhammad (ﷺ) é tanto o Mensageiro quanto o professor que foi enviado para se comunicar e ensinar o Alcorão17, enquanto Gabriel é o mensageiro18 e o professor enviado para ele. Nabi Muhammad (ﷺ) aprendeu o Alcorão e o método de inferir informações de som do Alcorão de Gabriel19, e todas as suas palavras e práticas incluem esse tipo de informação. Portanto, o Exemplo (sunnah) de nabi Muhammad (ﷺ) está em perfeita harmonia e unidade com o Alcorão. Se os estudiosos se encaixam no método correto, eles podem facilmente ver essa unidade e descobrir e manifestar os erros que foram feitos até agora no assunto dos hádices do Profeta (nabi) Muhammad.

Abaixo está o versículo que resume o assunto:

هُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاء الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاء تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُواْ الألْبَابِ

“Ele foi Quem te revelou o Livro; nele há versículos decisivos (muhkam), que são a base do Livro, havendo outros semelhantes (mutashabih) (aos decisivos).  Aqueles com desvio em seus corações, seguem os (versos) no Livro que são semelhantes (ao desvio em seus corações); a fim de causarem dissensões, interpretando-os (tawil)20 da maneira que desejam. Porém, ninguém, senão Allah, conhece a sua verdadeira interpretação. Aqueles que têm conhecimento sólido nesta ciência (de explicar o Alcorão) dizem: Cremos nesta ciência; todos (decisivo, semelhante e tawil (a ligação entre eles)) são do nosso Senhor.  Mas ninguém o admite, salvo os sensatos.” (Ál Imran 3/7)

Um verso “muhkam = محكم” é “o versículo principal que inclui um julgamento (decisão) sobre uma questão”. Então, traduzimos a palavra “muhkam” como “decisivo”. Quase todos os versos são decisivos em certos assuntos. Este julgamento é detalhado e, portanto, explicado por outros versículos que são semelhantes (mutashabih) ao decisivo.

“Mutashabih = متشابه” é “qualquer uma das duas coisas21 semelhantes”. Nesta ciência, denota a semelhança entre os versículos que se explicam um ao outro. Essa semelhança pode ser literal e semântica.

“Ta’wil = تأويل” é “direcionando algo ao seu alvo22 original”. O alvo (objetivo) de um verso semelhante é o verso principal nesse conjunto de versos, que é: o verso decisivo. Quando considerado deste ponto de vista, tawil é “ligar o versículo semelhante ao decisivo”. As ligações são criadas por Deus; e um grupo de pessoas que é composto por especialistas de árabe, desta ciência e da questão de interesse pode descobrir e manifestar essas ligações (relações).

“Mathani = مثاني” significa “pares”. Ele expressa o sistema de pares que consistem em versos decisivos e semelhantes. O verso relevante é:

اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُّتَشَابِهًا مَّثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ ذَلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشَاء وَمَن يُضْلِلْ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ

“Allah revelou o melhor dos enunciados (os versos) arranjados 23 em pares semelhantes. Este (o método do arranjo) dá arrepios daqueles que temem seu Senhor; logo, suas peles e seus corações se apaziguam, ante a recordação de Allah.  Tal24 é a orientação de Allah, Ele guia aqueles que o preferem (seguindo a orientação) por meio deste (o sistema de pares de versos semelhantes e decisivos). Quem quer que Allah chama “desviado”, não há ninguém que possa chamá-lo de “guiado”. ” (Az Zúmar 39/23)

Em conclusão, para poder obter as explicações de Deus, um grupo de especialistas deve encontrar o versículo decisivo em relação ao assunto e depois determinar os versos semelhantes (mutashabih) que possuem atributos em comum com o verso decisivo.

Abaixo está um exemplo que mostra como “A Ciência de Explicar o Alcorão” foi inferida do conjunto de versos relacionados a este assunto:

O Livro para ser auto-explicativo pelo uso deste método não é exclusivo para o Alcorão. É um atributo particular de todos os Livros divinos, incluindo a Torá e o Evangelho, desde que as semelhanças sejam estudadas no idioma original e nas palavras originais da revelação. Aprendemos isso pela palavra “al-hikmat = الحكمة” mencionada no Alcorão.

Nós traduzimos “al-hikmat” para o português como “a sabedoria”25. Em vários versos, o método, bem como as informações de som inferidas dos versos que utilizam o método são chamados de “al-hikmat”.

Todos os profetas (nabi) ensinaram a sabedoria a sua comunidade. Nabi é uma pessoa cujo valor foi aumentado26 por Allah ao ser concedido o Livro e a Sabedoria. O Allah, o Todo-Poderoso mencionou os nomes de dezoito profetas (nabi) de Noé a Jesus27 nos versículos 6: 83-84 e seus versos consecutivos, e decretou:

اُولٰئِكَ الَّذٖينَ اٰتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ

“São aqueles a quem concedemos o Livro, a sabedoria28 e a profecia. (Al-An’am 6:89)

Cada nabi é comissionado a entregar a mensagem que foi revelada para ele. Portanto, todo profeta (nabi = نبي) também é um mensageiro (rasul = رسول).

Nós entendemos pelo seguinte versículo que o Mensageiro ensina a Sabedoria:

كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولاً مِّنكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُواْ تَعْلَمُون

“Assim também escolhemos, dentre vós, um Mensageiro de vossa raça para vos recitar Nossos versículos, purificar-vos, ensinar-vos o Livro e a sabedoria, bem como tudo quanto ignorais.” (Al Bácara 2/151)

Um mensageiro não tem permissão para adicionar nada à mensagem que ele deve entregar. Portanto, ensinar o Sabedoria enquanto age na capacidade de um mensageiro só pode ser possível se o método para obter a Sabedoria (hikmat) reside no Alcorão. Este método é a ciência de explicar o Alcorão que Allah colocou no Alcorão que descrevemos acima.

A tentativa de explicar os versículos do Alcorão de uma forma que não seja instruído por esta ciência é colocar o ego no lugar de Deus. Embora Deus tenha decretos tão claros, não podemos encontrar nenhum estudioso que reconheça ou use esse método. Como resultado, é quase impossível encontrar uma tradução ou comentário em que os versos que descrevem essa ciência não foram distorcidos.

Depois de quarenta anos de numerosas reuniões e esforços para entender o Alcorão, Deus nos deixou em Fundação de Suleymaniye alcançar essa ciência, que foi esquecida desde os Companheiros do Profeta Muhammad (a paz esteja com ele). Isso deve ser porque Ele decreta:

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

“Por outra, quanto àqueles que diligenciam por Nossa causa, encaminhá-los-emos pela Nossa senda.  Sabei que Deus está com os benfeitores.” (Al Ancabout 29/69)

A ordem natural que Allah estabeleceu na Terra está em perfeita harmonia com os mandamentos que Ele decretou em Seus livros. Allah estabeleceu a ordem e depois enviou livros divinos como guias a serem seguidos para manter e preservar essa ordem natural. Em seus livros, Ele ligou certos versículos a outros versículos metodicamente, o que constituiu conjuntos de versículos que são totalmente evidentes de significado. Ele descreveu Seu método para vincular versos uns aos outros nos mesmos livros. Assim, um grupo de servos de Deus que têm integridade e que aprenderam este método dos livros poderão descobrir as ligações entre versos corretamente e poderão aprender as explicações dos versos de Allah de Seus livros. Dessa forma, ninguém terá que reverenciar ou obedecer a outras pessoas que reivindicam a autoridade para explicar os livros de Allah.

Este é um equilíbrio perfeito estabelecido por Deus. Se respeitarmos “A Ciência de Explicar o Alcorão” em vez de considerar os seres humanos como a autoridade no Livro de Allah, o equilíbrio será preservado e não haverá problemas insolúveis.

Vamos estudar o assunto de “nushuz” e “darb” em conformidade com esta ciência.

B- O TERMO “NUSHUZ = نشوز” NO ALCORÃO

A Ciência de Explicar o Alcorão nos permite utilizar o Alcorão como léxico para descobrir os significados precisos de palavras importantes. Deixe-nos revisar as frases com a palavra raiz “نشز = na-sha-za” no Alcorão. Para que possamos ver como é apropriado atribuir o significado “levantar ligeiramente de uma posição sentada com a intenção de sair”29 para a palavra “nushuz = نشوز” em árabe.

Nushuz do Esqueleto

Neste versículo, a palavra “nunshiz =نُنشِزُ” é usada para significar “levantar do chão”, que é o particípio ativo da conjugação plural de primeira pessoa de “nushuz”

أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلَى قَرْيَةٍ وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا قَالَ أَنَّىَ يُحْيِـي هَـَذِهِ اللّهُ بَعْدَ مَوْتِهَا فَأَمَاتَهُ اللّهُ مِئَةَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ قَالَ كَمْ لَبِثْتَ قَالَ لَبِثْتُ يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ قَالَ بَل لَّبِثْتَ مِئَةَ عَامٍ فَانظُرْ إِلَى طَعَامِكَ وَشَرَابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ وَانظُرْ إِلَى حِمَارِكَ وَلِنَجْعَلَكَ آيَةً لِّلنَّاسِ وَانظُرْ إِلَى العِظَامِ كَيْفَ نُنشِزُهَا ثُمَّ نَكْسُوهَا لَحْمًا فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ قَالَ أَعْلَمُ أَنَّ اللّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

“Tampouco reparaste naquele que passou por uma cidade em ruínas, e conjecturou: Como poderá Allah ressuscitá-la depois de sua morte? Allah o manteve morto durante cem anos; depois o ressuscitou e lhe perguntou: Quanto tempo permaneceste assim? Respondeu: Permaneci um dia ou parte dele. Disse-lhe: Qual! Permaneceste cem anos. Observa a tua comida e a tua bebida; constata que ainda não se deterioraram. Agora observa teu asno (não resta dele mais do que a ossada); isto é para fazer de ti um exemplo para os humanos. Observa como nushiz/dispomos os seus ossos e em seguida os revestimos de carne. Diante da evidência, exclamou: Reconheço Allah é o estabelecedor da medida de todas as coisas!30 (Al Bácara 2/259)

Nushuz de uma posição sentada

Neste verso, nushuz é usado no sentido de “levantar ligeiramente de uma posição sentada com a intenção de sair”:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قِيلَ لَكُمْ تَفَسَّحُوا فِي الْمَجَالِسِ فَافْسَحُوا يَفْسَحِ اللَّهُ لَكُمْ وَإِذَا قِيلَ انْشُزُوا فَانْشُزُوا يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ

“Ó crentes, quando vos for dito para vos apertardes, (dando) nas assembléias (lugar aos demais), fazei-o; e sabei que Allah vos dará lugar! E quando vos for dito que “Anshuzú/vos levanteis”, fazei-o, pois Allah dignificará os crentes, dentre vós, assim como os sábios, porque está inteirado de tudo quanto fazeis.” (Mujádala 58/11)

Uma mera expressão “levantar!”, anunciada a todos em uma reunião, só pode significar “levantar para sair”. Esta é a correspondência exata do significado lexical da palavra.

Nushuz de Um Homem

Nushuz de um homem é sua vontade de deixar sua esposa. O verso abaixo descreve a maneira como a esposa deve seguir nesse caso:

وَإِنِ امْرَأَةٌ خَافَتْ مِنْ بَعْلِهَا نُشُوزًا أَوْ إِعْرَاضًا فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا أَنْ يُصْلِحَا بَيْنَهُمَا صُلْحًا وَالصُّلْحُ خَيْرٌ وَأُحْضِرَتِ الْأَنْفُسُ الشُّحَّ وَإِنْ تُحْسِنُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا

“Se uma mulher teme do nushuz/divórcio ou afastamento do seu marido, Não há pecado sobre ambos, se se reconciliam com reconciliação, o reconciliar-se é o melhor: As almas estão sempre prontas para o ciúme. Se praticardes o bem e fordes piedosos, por certo, Allah está bem inteirado de tudo quanto fazeis.” (An-Nissá 4/128)

A vontade do marido de se divorciar de sua esposa a incomoda. Narrado por Ibn Abbas:

Sawda temia que o Profeta (ﷺ) se divorciasse dela, então ela disse: “Não se divorcie de mim, mas me guarde e dê o meu dia a ‘Aisha.’ Então, ele fez isso, e o seguinte foi revelado: Não há pecado sobre nenhum deles que eles tentam chegar a um acordo, porque a concórdia é o melhor, (4/128). Então, o que quer que eles concordem em fazer a paz em algo, é permitido.31 “

 

Os dois versículos que seguem o verso acima também se referem ao nushuz dos homens:

وَلَن تَسْتَطِيعُواْ أَن تَعْدِلُواْ بَيْنَ النِّسَاء وَلَوْ حَرَصْتُمْ فَلاَ تَمِيلُواْ كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ وَإِن تُصْلِحُواْ وَتَتَّقُواْ فَإِنَّ اللّهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا. وَإِن يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللّهُ كُلاًّ مِّن سَعَتِهِ وَكَانَ اللّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا.

Não podereis, jamais, ser equitativos com vossas esposas, ainda que nisso vos empenheis. Por essa razão, não negligencieis demasiadamente uma delas, deixando-a como se estivesse abandonada; porém, se vos reconciliardes e temerdes, sabei que Allah é Indulgente, Misericordiosíssimo. Todavia, se eles se separarem, Allah enriquecerá cada qual da Sua abundância, porque é Abrangente, Prudentíssimo. (An-Nissá 4/129-130)

 

Nushuz de Uma Mulher

De acordo com o Alcorão, semelhante ao direito de um homem, uma mulher também tem o direito de se divorciar do marido, embora ele não concorde. Então, um homem também pode temer que sua esposa o divorcie. Portanto, nushuz de uma mulher é sua “vontade de divorciar” o marido. O versículo An-Nissá 4/34 descreve a maneira como o marido deve seguir nesse caso:

وَاللاَّتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلاَ تَبْغُواْ عَلَيْهِنَّ سَبِيلاً

“Quanto àquelas de quem temeis nushuz/separação, admoestai-as, abandonai os seus leitos e deixai-as em paz. Porém, se vos obedecerem voluntariamente, não procureis meios (escusos) contra elas (não divorciai-as).” (An Nissá 4/34)

 

Abaixo está um exemplo aplicado desse versículo:

Al-Bayhaqi narrou que al-Shaabi disse: “Uma mulher nashazat/decidiu de se divorciar do seu marido e trouxeram esse assunto para Qadi Shurayh32. Shurayh disse: “Mandem um árbitro da família dela e um árbitro da família dele”. Então, eles fizeram. Os dois árbitros analisaram o assunto e decidiram sua separação. O homem não gostou disso. Shurayh então disse: “Por que estamos aqui hoje?” E aprovou o assunto (divorcio deles)33.

 

Qadi Shurayh decidiu em conformidade com o versículo 4/35, que também é sobre o nushuz das mulheres:

وَإِنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا فَابْعَثُواْ حَكَمًا مِّنْ أَهْلِهِ وَحَكَمًا مِّنْ أَهْلِهَا إِن يُرِيدَا إِصْلاَحًا يُوَفِّقِ اللّهُ بَيْنَهُمَا إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلِيمًا خَبِيرًا

“Se temerdes desacordo entre ambos (esposo e esposa), apelai para um árbitro da família dele e outro da dela. Se ambos desejarem reconciliar-se, Allah os reconciliará, porque é Sapiente, Inteiradíssimo.” (An Nissá 4/35)

Esses versículos provam que o nushooz não está relacionado à desobediência.

OS TERMOS “TAA’T = طاعة” E “KARH = كره” EM ÁRABE: VONTADE E OBEDIÊNCIA SOB COERÇÃO

Em árabe, “aceitar e fazer algo de bom grado” é “طاعة = taa’t”34. O substantivo (masdar) relacionado a ele é “at-taw’ = الطوع “.

O antônimo de “at-taw’” é “al-karh = الكره” 35. As palavras derivadas dele são usadas para se referir a desgosto, aversão, compulsão, coerção, relutância, etc.

Allah, Glorificado seja, diz:

وَلَهُ أَسْلَمَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا

 “Anseiam, acaso, por outra religião, que não a de Allah? Todas as coisas que há nos céus e na terra, quer elas queiram, ou não, estão-Lhe submetidas, e a Ele retornarão.” (Ál-‘Imran 3/83)

Mesmo os demônios e os adversários mais implacáveis de Allah sobrevivem voluntariamente seguindo a maioria das regras estabelecidas por Ele, como respirar, comer, dormir, copular, etc. A prova do ser humano começa quando os benefícios mundanos do humano contraste às regras estabelecidas por Deus. Aqueles que se rebelam Allah fazem mal sabendo isso, porque eles escolhem seus benefícios sobre as regras de Allah. Assim, eles cometem crimes. A vontade livre serve para fazer a escolha. Allah, Glorificado seja, diz:

لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىَ لاَ انفِصَامَ لَهَا وَاللّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

“Não há coerção quanto à religião36, porque já se destacou a verdade do erro. Quem renegar o sedutor e crer em Allah, ter-se-á apegado a um firme e inquebrantável sustentáculo, porque Allah é Oniouvinte, Sapientíssimo.” (Al Bácara 2/256)

O comando “darb as mulheres” é um comando de Allah. Como não há espaço para a coerção em Sua religião, essa expressão não pode ser traduzida como “batei-as”.

No entanto, de acordo com as informações acima, a expressão “فإن أطعنكم = fa in ata’nakum” no versículo 4/34 só pode significar “se vos obedecerem voluntariamente”.

O TERMO “DARB = الضرب” NO ALCORÃO

Como discutido na introdução, A palavra darb = ضرب é bater algo em outra coisa ou fixar. É usado para se referir a todos os tipos de atos. O significado pode ser usado dependendo da coisa batida ou fixada37. Alguns dos contextos que são usados no Alcorão estão abaixo:

Bater

Se “al-darb =” الضرب “é usado no contexto de dar pontapés, estapear, espancar ou bater com uma vara no corpo de alguém, é atribuído o significado” bater “. O Deus Todo-Poderoso ordenou seguinte maneira durante a Batalha de Badr:

إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلآئِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُواْ الَّذِينَ آمَنُواْ سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُواْ الرَّعْبَ فَاضْرِبُواْ فَوْقَ الأَعْنَاقِ وَاضْرِبُواْ مِنْهُمْ كُلَّ بَنَانٍ

“De quando o teu Senhor revelou aos anjos: Estou convosco; firmeza, pois, aos crentes! Logo infundirei o terror nos corações dos incrédulos; batei-lhes, acima dos pescoços, e batei-lhes em pontas dos dedos.” (Al Anfal 8/12)

De acordo com o versículo 10 deste capítulo, Allah não enviou anjos para matar incrédulos, mas enviou como “boas-novas e segurança para os vossos corações”. Na guerra de Badr, o número de incrédulos foi menos a mil. Se mil anjos viessem e batessem no pescoço e na ponta dos dedos, não poderia haver incrédulos. Por isso, a ordem no verso: “batei-lhes, acima dos pescoços, e batei-lhes em pontas dos dedos” não é para anjos, mas é para os muçulmanos.

Matar

Golpear o corpo de alguém com uma arma mortal mata aquela pessoa. Allah, Glorificado seja, diz:

فَإِذا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقَابِ حَتَّى إِذَا أَثْخَنتُمُوهُمْ فَشُدُّوا الْوَثَاقَ فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَإِمَّا فِدَاء حَتَّى تَضَعَ الْحَرْبُ أَوْزَارَهَا

“Quando vos enfrentardes com os incrédulos (em batalha), fadriba/golpeai-lhes (com vossas espadas) os pescoços, até que os tenhais dominado, e tomai (os sobreviventes) como prisioneiros. Libertai-os, então, por generosidade ou mediante resgate, quando a guerra tiver terminado.” (Mohammad 47/4)

Dar Um Exemplo

A palavra “darb” também é usada para expressar um exemplo, porque dar um exemplo visa colocar um assunto permanentemente na mente. Colocar algo permanentemente em algum lugar é “fixar”. Um dos versos relevantes é:

أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللّهُ مَثَلاً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاء

“Não reparas em como Allah daraba/propõe um exemplo? Uma boa palavra é como uma árvore nobre, cuja raiz está profundamente firme, e cujos ramos se elevam até ao céu.” (Abraão 14/24)

Andar

O passeio é realizado fixando o pé no chão em cada passo. Portanto, a palavra “darb” também é usada para se referir à caminhada. Um dos versos relevantes é abaixo:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا شَهَادَةُ بَيْنِكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ حِينَ الْوَصِيَّةِ اثْنَانِ ذَوَا عَدْلٍ مِنْكُمْ أَوْ آَخَرَانِ مِنْ غَيْرِكُمْ إِنْ أَنْتُمْ ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَأَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةُ الْمَوْتِ

“Ó crentes, quando a morte se aproximar de algum de vós e este se dispuser a fazer um testamento, que apele para o testemunho de duas pessoas justas, dentre vós, ou de dois estranhos, se se achar darabtum/viajando pela terra e for alcançado pela desgraça da morte.” (Al Màida 5/106)

Cobrir

Cobrir é fixar algo em cima de outro, de modo que a coisa coberta é escondida da visão. A cobertura pode ser permanente ou temporária.

A Cobertura Permanente

Algo pode ser fixado em outra coisa permanentemente. Um dos versos relacionados é abaixo:

ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُواْ

(Há pessoas entre as Pessoas do Livro que) a humilhação é duribat/coberta sobre eles onde quer que estejam. (Ál ‘Imran 3/112)

A humilhação os rodeia como uma cobertura, e eles não conseguem se livrar dela.

A Cobertura Temporária

Hijab ou outros tipos de coberturas de cabeça não são constantemente usados, mas quando são usados, eles são fixados sobre a cabeça e o pescoço. Um verso relevante é o seguinte:

وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ …

“que yadribna/cubram o colo com seus véus” (An Nur 24/31)

Sobre os sete dormentes (Ashab al-Kahf) que dormiram na caverna por 309 anos, é decretado:

فَضَرَبْنا عَلَى آذانِهِمْ

“Nós darabna/cobrimos por seus ouvidos” (Al Cahf 18:11).

Zamakhshari interpreta este versículo como o seguinte:

“Nós cobrimos um véu sobre os ouvidos.38 “

Devido a esse véu, eles não podiam ouvir os sons exteriores durante esses 309 anos.

Bater em Mulheres (ضرب)

Em verso An Nissá 4/34, são mencionados os seguintes três comandos e uma proibição:

وَاللاَّتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلاَ تَبْغُواْ عَلَيْهِنَّ سَبِيلاً

Quanto àquelas de quem temeis nushuz, admoestai-as, e abandonai os seus leitos e (darb) deixai-as em paz. Porém, se vos obedecerem voluntariamente, não procureis meios (escusos) contra elas (não divorciai-as).

Vamos rever o verso, parte por parte para entender a questão de “darb” precisamente:

وَاللاَّتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ = Quanto àquelas de quem temeis nushuz…

Como “nushuz” é a “decisão da separaçao” o cônjuge, a primeira coisa a fazer é falar. Portanto, o versículo ordena ao marido falar com sua esposa:

فَعِظُوهُنَّ = admoestai-as

“Wa’dh = وعظ” é “lembrando alguém do que é bom, certo, etc., o que suavizará a pessoa lembrada”39

O marido deve primeiro tentar obter a aceitação de sua esposa para manter o casamento através de palavras gentis e convincentes. Ele pode tentar aprender os problemas na mente da mulher e sugerir soluções para ela, bem como expressar suas próprias preocupações. Ele pode lembrá-la de suas vidas felizes anterior, seus filhos, as vantagens do casamento e as desvantagens do divórcio.

No entanto, se a mulher insiste em sua decisão de se divorciar, o marido deve respeitar sua decisão e cessar sua relação sexual com ela. O comando de deixar a mulher sozinha na cama foi, portanto, dado ao homem como o segundo passo no verso:

  • وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ = abandonai os seus leitos

O homem que sai da cama faz com que a mulher pense sobre sua decisão. Também evita a gravidez quando o homem que pretende sair. Durante este período, o homem não pode enviar a esposa para longe da casa. O comando de darb como o terceiro passo no versículo está relacionado a isso:

  • وَاضْرِبُوهُنَّ = darb/deixai-as em paz

“Darb=الضرب” significa fixar algo, por isso é necessário atribuir o significado de que o homem mantenha sua esposa em casa depois de sair da cama.  Porque a mulher que usa a autorização desistir da separação pode acontecer apenas com seu desejo livre. Esta parte do verso mostra:

  • فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلاَ تَبْغُواْ عَلَيْهِنَّ سَبِيلاً = Porém, se vos obedecerem voluntariamente, não procureis meios (escusos) contra elas

Conforme discutido anteriormente neste artigo40, a expressão “fa in ata’nakum” só pode significar “e vos obedecerem voluntariamente”. Esta expressão que segue o comando de “darb” exclui a possibilidade de que darb possa significar bater.

O comando que segue esta cláusula condicional também é altamente importante. Um homem que convenceu sua esposa a continuar o casamento não deve usar essa separação como instrumento de opressão contra sua esposa nos próximos dias de seu casamento. Ele não deve ter uma estima superior de si mesmo para convencer sua esposa. Os cônjuges devem começar com uma ardósia limpa. Isso está intimamente relacionado com o versículo At Taghabun 64/4 mencionado no início do artigo.

Existem semelhanças e diferenças entre o divórcio por homens e o divórcio por mulheres de acordo com o Alcorão. O verso que aponta para esses é:

وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ

“De acordo com os termos conhecidos do Alcorão, os direitos das mulheres sobre os homens são equivalentes aos direitos dos homens sobre as mulheres. Mas os homens têm um grau41 sobre eles (em matéria de divórcio)” (Al Bácara 2/228)

Em ambos os tipos de divórcio, os cônjuges não saem da casa, mas separam as camas.

Vamos rever os versos relacionados ao divórcio unilateral dos homens para ver a analogia entre o divórcio dos homens e o divórcio das mulheres segundo o Alcorão:

O verso sobre as mulheres divorciadas pelos seus maridos é o seguinte:

وَٱلْمُطَلَّقَاٰتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثلاثة قُرُوٓءٍ

“As mulheres cujos maridos pronunciaram a palavra de divórcio devem esperar por si mesma por três períodos limpos42”. (Al Bácara 2/228)

A mulher “esperar por si mesma” significa que ela não dorme na mesma cama com o marido. Este é o equivalente ao comando “abandonai os seus leitos”, dado aos homens durante o divórcio pelas mulheres.

O versículo relacionado a “Não as expulseis dos seus lares” é o seguinte:

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ وَأَحْصُوا الْعِدَّةَ وَاتَّقُوا اللَّهَ رَبَّكُمْ لَا تُخْرِجُوهُنَّ مِنْ بُيُوتِهِنَّ وَلَا يَخْرُجْنَ إِلَّا أَنْ يَأْتِينَ بِفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ وَتِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ لَا تَدْرِي لَعَلَّ اللَّهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذٰلِكَ أَمْرًا

“Ó Profeta quando vos divorciardes das vossas mulheres, divorciai-vos delas em seus períodos prescritos e contai exatamente tais períodos e temei a Allah, vosso Senhor. Não as expulseis dos seus lares, nem elas deverão sair, a não ser que tenham cometido obscenidade comprovada. Tais são as leis de Allah; e quem profanar as leis de Allah, condenar-se-á. Tu o ignoras, mas é possível que Allah, depois disto, modifique a situação para melhor.” (At Talac 65/1)

O período de espera é o momento em que uma mulher cujo marido pronuncia a palavra de divórcio precisa passar na casa do marido até que o divórcio seja finalizado. O período de espera é de três períodos limpos para mulheres com períodos regulares, três meses para mulheres com períodos irregulares e até o nascimento para mulheres grávidas. (At Talac 65/4)

No processo de divórcio por mulheres, não há um período de espera. No entanto, o homem sai da cama como a mulher faz em seu período de espera.

Em ambos os tipos de divórcio, o partido que decidiu se divorciar tem o direito de mudar de opinião. Quando o nushuz da mulher emerge, ou seja, quando se torna evidente que a mulher quer se divorciar do seu marido, o homem fala com ela gentilmente para mudar a ideia. Já vimos acima que tudo será resolvido se a mulher aceitar voluntariamente as palavras do seu marido e desistir à ideia do divórcio.

Se o partido que decidiu se divorciar primeiro é o marido, ele tem o direito de retornar a sua esposa dentro do período de espera, desde que tenha boas intenções. O verso relevante é:

وَبُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ فِي ذٰلِكَ إِنْ أَرَادُواْ إِصْلاَحًا

“se desejarem a reconciliação, eles têm o direito de voltar para suas esposas dentro deste (período)43 “(Al Bácara 2/228)

Se o homem não mudar de opinião durante o período de espera, o casamento chega ao fim. Um dos versos relevantes é:

فَإِذَا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ فَارِقُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ وَأَشْهِدُوا ذَوَيْ عَدْلٍ مِّنكُمْ وَأَقِيمُوا الشَّهَادَةَ لِلَّهِ ذَلِكُمْ يُوعَظُ بِهِ مَن كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا

“Todavia, quando tiverem cumprido o seu término prefixado, tomai-as em termos equitativos ou separai-vos delas, em termos (também) equitativos. (Em ambos os casos) fazei-o ante testemunhas equitativas, dentre vós, e justificai o testemunho ante Allah; tal é a admoestação para aquele que crê em Allah e no Dia do Juízo Final. E, a quem temer a Allah, Ele lhe apontará uma saída,” (At Talac 65/2)

 

Analisado o processo de divórcio pelos homens e vendo sua analogia entre o divórcio das mulheres, podemos seguir as seguintes etapas no divórcio pelas mulheres:

Se a mulher não mudar de ideia e está determinada a se divorciar enquanto dorme em uma cama separada na mesma casa com seu marido, os comandos no próximo versículo, An Nissá 4/35 devem ser cumpridos:

وَإِنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا فَابْعَثُواْ حَكَمًا مِّنْ أَهْلِهِ وَحَكَمًا مِّنْ أَهْلِهَا

“Se temerdes desacordo entre ambos (esposo e esposa), apelai para um árbitro da família dele e outro da dela.” (An Nissá 4/35)

Os árbitros desempenham um papel importante no divórcio das mulheres. É decretado que os árbitros sejam da família, porque eles conhecem melhor os cônjuges do que outras pessoas.

De acordo com o Alcorão, os problemas podem surgir dos dois motivos seguintes:

1- O homem pode ter testemunhado sua esposa ter uma relação sexual com outro homem. Se ele tiver mais quatro testemunhas, ele pode levar a julgamento. Se ele não tem as testemunhas, ele ainda pode levar a questão para julgamento e terminar seu casamento através de “lia’an = لعان”44. Em ambos os casos, ele não pode levar nada do que ele concedeu a sua esposa após o casamento como mahr/a parte legal da noiva 45. Além disso, a reputação de sua esposa fica danificada.

Se ele quer se divorciar sem danificar a reputação de sua esposa, ele pode obrigar sua esposa a divorciar-se dele (iftidaa) 46 O verso relevante é seguinte:

وَلاَ تَعْضُلُوهُنَّ لِتَذْهَبُواْ بِبَعْضِ مَا آتَيْتُمُوهُنَّ إِلاَّ أَن يَأْتِينَ بِفَاحِشَةٍ مُّبَيِّنَةٍ.

“Ó crentes, não vos é permitido herdardes as mulheres, contra a vontade delas, nem as atormentardes, com o fim de vos apoderardes de uma parte daquilo com que as tenhais dotado, a menos que elas tenham cometido comprovada obscenidade.” (An Nissá 4/19)

2- O homem talvez pode oprimir sua esposa como se tivesse cometido um ato imoral, para que ele pudesse recuperar a parte legal da noiva que ele havia dado a ela e se casar com outra pessoa usando essas posses. O versículo relevante para este caso é:

وَإِنْ أَرَدتُّمُ اسْتِبْدَالَ زَوْجٍ مَّكَانَ زَوْجٍ وَآتَيْتُمْ إِحْدَاهُنَّ قِنطَارًا فَلاَ تَأْخُذُواْ مِنْهُ شَيْئًا أَتَأْخُذُونَهُ بُهْتَاناً وَإِثْماً مُّبِيناً. وَكَيْفَ تَأْخُذُونَهُ وَقَدْ أَفْضَى بَعْضُكُمْ إِلَى بَعْضٍ وَأَخَذْنَ مِنكُم مِّيثَاقًا غَلِيظًا.

“Se desejardes trocar de esposa, tendo-a dotado com um quintal, não lho diminuais em nada. Tomá-lo-íeis de volta, com a falsa imputação e um delito flagrante? Como podeis tomá-lo de volta depois de haverdes convivido com elas íntima e mutuamente, se elas tiveram, de vós, um compromisso solene?” An Nissá 4/20-21)

Considerando isso, podemos entender por que o casamento e o divórcio das mulheres estão sujeitos a supervisão. Vamos voltar ao verso Al Bácara 2/228 e estudemos detalhadamente o “grau” de homens sobre as mulheres:

“De acordo com os termos conhecidos do Alcorão, os direitos das mulheres sobre os homens são equivalentes aos direitos dos homens sobre as mulheres. Mas os homens têm um grau47 sobre elas (em matéria de divórcio)” (Al Bácara 2/228)

Este “grau” mencionado no versículo é um ponto crítico a ser considerado. Como a sentença anterior nos informa sobre a equivalência dos direitos dos homens e das mulheres, e o contexto é o divórcio, esse grau é pertinente somente para o divórcio. Quando um homem decide se divorciar de sua esposa, ele não precisa se aplicar para a autoridade legal ou para os árbitros, mas no final, ele tem que deixar todo o dinheiro ou bens que ele havia dado a sua esposa após o casamento. Ele não pode retirar nada porque ele é o único que quer se divorciar.

Por outro lado, quando uma mulher decide se divorciar do marido, os árbitros devem ser nomeados. Embora isso possa parecer uma desvantagem sobre as mulheres, é de fato proteger a mulher da exploração de seu marido ou de outras pessoas. Allah criou as mulheres com uma natureza diferente da dos homens, e Ele decreta em conformidade.

Como um exemplo: uma mulher que pode ser maltratada por seu marido ou por outra pessoa na família geralmente pode escolher redimir-se sobre a manifestação de toda a verdade de suas más experiências em um processo judicial ou em público. Este é um exemplo comum mesmo hoje em dia e nesta época. As mulheres permanecem em silêncio devido à sua sensível natureza e dignidade. Quando consideramos esse caso, a mulher teria que devolver a parte legal da noiva que ela havia tomado no casamento e também perderia o direito de sustento e acomodação. Considerando que, o homem que a trata mal aproveitaria plenamente a dignidade da mulher e não paga nenhum preço. Para evitar o abuso da natureza sensível das mulheres de tais maneiras, o divórcio das mulheres tem sido objeto de arbitragem.

إِن يُرِيدَا إِصْلاَحًا يُوَفِّقِ اللّهُ بَيْنَهُمَا إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلِيمًا خَبِيرًا

“Se ambos desejarem reconciliar-se, Allah os reconciliará, porque é Sapiente, Inteiradíssimo.” (An Nissá 4/35)

Esta parte do verso costuma ser atribuída o significado “se os árbitros desejarem reconciliar-se …”. Esta tradução é inaceitável porque ajudar a reconciliar já é um dever dos árbitros.

Uma vez que os árbitros são escolhidos das pessoas mais próximas dos cônjuges e que os conhecem de dentro para fora, eles podem aprender a verdadeira razão por trás da vontade da mulher de se divorciar. Se ambos os desejos de reconciliação dos cônjuges, mas eles não podem chegar a um acordo por si só, os árbitros os ajudem.

A PALAVRA “DARB = الضرب” EM HADICES 48

Narrações que incluem a expressão “darb mulheres” foram mencionadas durante o sermão de despedida de Nabi Muhammad (ﷺ). A única narração que inclui ambas as palavras “nushuz” e “darb” juntos em seguinte:

Protegem-se, sendo conscientes de Allah nas questões relativas às mulheres. Elas são “awan” (aqueles que se protegem por você) ao seu lado. Elas não podem fazer o que quiserem nesta matéria. Elas têm direitos sobre vocês e vocês tem direitos sobre elas. É seu direito sobre elas que elas não dormam com ninguém e não admitem que vocês não gostem de suas casas. Se vocês temem que elas deixem vocês, dêem-as conselho/diga palavras gentis para elas e dêem-as em paz na cama, darb-as na forma ghayr mubarrih.

É direito delas que vocês as sustentem, acomodação e roupas de acordo com os termos conhecidos. Vocês as levarem somente sob a confiança de Allah e fizeram suas partes privadas (envolvimento na atividade sexual) legítimas para vocês com Sua permissão. 49 “

A raiz da palavra “mubarrih = مبرح” é “tabrih = التبرح”. Significa “causar desconforto e adversidade50“. A palavra “ghayr” é usada para denotar qualquer coisa que não seja especificada logo após essa palavra. O significado da expressão “darb-as na maneira ghayr mubarrih” é, portanto, “deixem-as em suas camas sem causar desconforto ou adversidade”.

Narrações inconsistentes

O termo “hadice =” é usado para se referir às palavras do Profeta (Nabi) Muhammad (ﷺ). A segunda geração de muçulmanos que não viram Nabi Muhammad, mas seus Companheiros (sahaba) são nomeados como “tabi’un = التابعون”.

Os coletores hadice que escreveram o hadice muitos anos depois do falecimento de Nabi Muhammad (ﷺ) determinaram uma cadeia de narradores para cada hadice.

Naquela época, a Ciência de Explicar o Alcorão foi esquecida. Portanto, não se entendeu que o hadice de Nabi Muhammad(ﷺ) são as sabedorias que foram extraídas do Alcorão. Assim, a solidez do hadice foi julgada pela confiabilidade das pessoas na cadeia dos narradores. No entanto, Nabi Muhammad foi avisado sobre a questão de colocar a confiança nas pessoas:

Isso porque creram e depois renegaram; consequentemente, foram sigilados os seus corações e por isso são insensatos. Quando os vês, os seus aspectos te agradam; e quando falam, escutas-lhes as palavras. Todavia, são como madeira encostada; pensam que qualquer grito é contra eles. São os inimigos; cuida-te, pois, deles. Que Allah os maldiga! Como se desencaminham! (Al Munaficún 63/3-4)

Uma vez que os hipócritas podem agradar mesmo o Profeta Muhammad (ﷺ) com suas palavras e atitudes, devemos estar cientes de que muitos hipócritas que podem agradar aos muçulmanos com seus conhecimentos, palavras e atitudes podem ter a oportunidade de atribuir palavras que, obviamente, são contrárias ao Alcorão e Nabi Muhammad (ﷺ).

Como a sabedoria – o método de extrair informações do alcorão- foi perdido, os muçulmanos também perderam sua capacidade de encontrar soluções para seus problemas com base no Alcorão. Portanto, eles começaram a priorizar o exemplo do Profeta Muhammad(ﷺ)), que é chamado de “Sunna”, sobre o Alcorão. Al-Shafii (d. 204/820) considerou Sunna como o equivalente ao Alcorão, oferecendo alguns versículos que tirou de seu contexto como prova51.

Durante a era de Tabiun, o termo “Sunna” também começou a ser usado em vez do termo “hadice”. É narrado que Yahya ibn Abu Kathir (D. 129/747) do Tabi’un foi ainda mais longe e disse:

السُّنَّةُ قَاضِيَةٌ عَلَى الْكِتَابِ وَلَيْسَ الْكِتَابُ قَاضِيًا عَلَى السُّنَّةِ

“Sunna tem a última palavra sobre o Livro, mas o Livro não tem a última palavra sobre Sunna52

 

Também é narrado que Makhul (d.112 / 730), um dos juristas islâmicos do Tabi’un, disse:

الْقُرْآنُ أَحْوَجُ إِلَى السُّنَّةِ مِنَ السُّنَّةِ إِلَى الْقُرْآنِ

“A necessidade do Alcorão para a Sunna é mais do que a necessidade da Sunna para o Alcorão53“.

 

As pessoas mais perigosas são os hipócritas que são disfarçados como estudiosos ou homens da religião. Eles são talentosos em calunia através da atribuição de suas próprias sentenças a pessoas de prestígio. Allah nos avisa sobre eles:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِنَّ كَثِيرًا مِّنَ الأَحْبَارِ وَالرُّهْبَانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللّهِ

“Ó crentes, em verdade, muitos estudiosos e homens de religião54 fraudam os bens dos demais e os desencaminham da senda de Allah. Quanto àqueles que entesouram o ouro e a prata, e não os empregam na causa de Allah, anuncia-lhes (ó Mohammad) um doloroso castigo.” (At Tauba 9/34)

Esses hipócritas podem aliar com grupos de interesse para emitir decretos religiosos em favor deles. Esses grupos podem ter o poder de silenciar os verdadeiros homens de religião e fabricar uma nova religião, distorcendo os significados de versos e hadice. Hoje, quando revisamos cuidadosamente os principais livros e interpretações de todas as principais seitas à luz da Ciência de Explicar o Alcorão, vemos que os hipócritas aprendidos manipularam a maioria desses livros, fabricando assim uma nova religião. Esta pode ser a única explicação de que, nesta nova religião, as mulheres não têm o direito do divórcio unilateral de seus maridos.

Voltando ao nosso assunto, é alegado que Nabi Muhammad disse o seguinte na narração mais ampla sobre “darb as mulheres”:

“Eu ordeno um bom tratamento das mulheres, pois elas são prisioneiras com você, e você não tem o direito de tratá-las de outra forma, a menos que cometer uma clara indecência. Se elas fizerem isso, então abandoná-las em suas camas e bater nelas, mas sem causar ferimentos ou deixar uma marca. Se elas te obedecerem, então não buscam meios de aborrecimento contra eles. Você tem direitos sobre suas mulheres e suas mulheres têm direitos sobre você. Seus direitos sobre suas mulheres são que eles não devem permitir que alguém que você não gosta de pisar em sua cama (móveis), nem permitir a quem você não gosta de entrar em suas casas. E o seu direito sobre você é que você deve tratá-los gentilmente em relação à sua roupa e comida. 55

Nesta narração, algumas expressões foram adicionadas a uma seção do versículo An Nissá 4/34, terminando como o seguinte:

فَإِنْ فَعَلْنَ فَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ ضَرْبًا غَيْرَ مُبَرِّحٍ فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلَا تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلًا

“Se suas esposas cometem indecência clara, abandonem-as em suas camas e batem nelas, mas sem ferir ou deixar uma marca. Se elas te obedecem, então não busquem meios de aborrecimento contra elas “.

A expressão “àquelas de quem temeis nushuz/separação” no verso foi substituída por “se eles cometem indecência clara”, embora os outros dois comandos no verso foram mantidos como está nesta narração. Qual pode ser a relação entre “homem que teme o nushuz das mulheres” e “mulheres que cometem indecência”?

Uma narração mais curta é: “Você também tem direito sobre elas, e que elas não devem permitir que ninguém se sente em sua cama, a quem você não gosta. Mas se eles fizerem isso, você pode castigá-las, mas não severamente.56 “

Aqui, apenas uma palavra foi tirada do verso e a seguinte frase foi formada:

فَإِنْ فَعَلْنَ ذٰلِكَ فَاضْرِبُوهُنَّ ضَرْبًا غَيْرَ مُبَرِّحٍ

“… elas não devem permitir a quem você não gosta de se sentar em sua cama”.

O oposto desta frase é provável que se torne realidade? Uma mulher pode permitir que alguém que seu marido gosta em sua cama? Esta frase, portanto, não pode pertencer ao Profeta Muhammad (ﷺ).

Os estudiosos do hadice atribuíram o significado “batem nelas, mas não severamente”, à expressão “darb de maneira ghayr mubarrih”. Dizem que Qatada (d. 117/735) atribui o significado de “bater sem prejudicar sua reputação”, e Hasan al-Basri (d. 110/728) diz “bater sem deixar uma marca”57. Já vimos que o significado exato é “deixá-las morar sem causar desconforto ou adversidade”.

Por causa desses erros, nenhum estudioso de comentários poderia considerar essas narrações enquanto atribuía significado à palavra “nushuz”, nem podiam interpretar corretamente o versículo 4/34.

Mulheres Consideradas “Prisioneiras”

Nas narrações acima, expressa-se que Nabi Muhammad falou seguinte sobre mulheres:

فَإِنَّهُنَّ عِنْدَكُمْ عَوَانٍ

“As mulheres são awan com vocês”

“Awanin = عوان” é a forma plural de “aniyah = عانية” que é da raiz “عناية = inayah”. “Aniyah” significa “uma mulher que cuida e se protege”58. Isso porque a mulher sexualmente apenas visa seu marido, e ela se protege por ele. Esta palavra nos permite compreender corretamente a expressão “mulheres devotas … se protegem quando estão sozinhas em troca da proteção de Allah por elas” no verso. A frase “eles não podem fazer o que quiserem nesta matéria” no primeiro hadice também confirma isso.

Os estudiosos dos hadices, no entanto, consideram a palavra “awanin = عوان” derivada da raiz “عنو = ‘unuww” em vez de “inayah = عناية”. ‘Unuww significa “capturar59 “. Considerando a conotação “tomar prisioneira” da palavra “captura”, alcançamos o seguinte resultado: “aniyah = عانية” significa “uma mulher que toma prisioneira”, NÃO “uma mulher tomada como prisioneira”, porque é um fato simples que a palavra “aniyah” é um substantivo de participante ativo em árabe. Em uma declaração de Nabi Muhammad (ﷺ), esta palavra foi usada da seguinte forma:

أنا وارث من لا وارث له, أفك عانيه, وأرث ماله

“Eu sou o herdeiro daquele que não tem nenhum, libertando-o de seu aniyah (o que captura/ganha o controle dele) e herdando o que ele possui.60 “

Nabi Muhammad recebe a herança dele que não tem herdeiros, agindo na qualidade de chefe de Estado. De fato, as dívidas ganham o controle das pessoas. Portanto, a herança é usada para pagar a dívida do falecido em primeiro lugar. Esta é a decisão definida no versículo sobre herança:

مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِهَا أَوْ دَيْنٍ

“depois de pagas as doações e dívidas. “(An Nissá 4/11)

Podemos certamente chamar o hadice acima de “uma declaração de Nabi Muhammad” porque corresponde exatamente à decisão no versículo 4/11.

Se a palavra “aniyah” na narração que menciona bater em mulheres é a mesma palavra que nesse hadice, o hadice seria assim:

“As mulheres são aquelas que os levam como prisioneiras com você”.

Atribuir esse significado torna-se inevitável porque a palavra “awanin” é particípio ativo e denota o realizador do ato como prisioneira. No entanto, esse significado não era de nenhum uso para os manipuladores. Então, eles distorceram o significado mudando do particípio ativo (ism al-faail) para o particípio passivo (ism al-maf’ul). Eles até jogaram nos dicionários.

Nesse caso, Nabi Muhammad (ﷺ) teria dito: “Suas esposas são prisioneiras com você”.

Esse significado perturba a coerência do hadith, bem como o Alcorão. Porque, o hadice continua “e você não tem o direito de tratá-las da outra forma”.

O que se entende nessa expressão? Proíbe que os homens tratem as mulheres de uma forma diferente de como uma prisioneira seria tratada? Que tipo de tratamento é “de outra forma”? Existe uma maneira pior de uma mulher ser tratada? Aparentemente, esta frase não pode pertencer ao Profeta Muhammad (ﷺ).

Allah, Glorificado seja, diz:

وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ

 “elas têm direitos equivalentes aos seus deveres” (Al Bácara 2/228)

Tendo em conta este versículo, a esposa não pode ser prisioneira com o marido porque uma prisioneira e seu dono não têm direitos equivalentes. Portanto, atribuir o significado “prisioneira” à palavra “awanin = عوان” no hadice é inaceitável.

CONCLUSÃO

O principal motivo de tais erros é que a Ciência de Explicar o Alcorão foi perdida ao longo do tempo. Em matéria de violência contra as mulheres, a falha de coerência causada no versículo – An Nissá 4/34 foi negligenciada e outros versos relevantes foram ignorados. Fazer esse tipo de erros ao interpretar o verso e usá-lo como uma permissão para bater nas mulheres pode não ter outra desculpa do que a perda da Ciência. Um dos resultados dolorosos dessa perda é que não existe uma única seção islâmica que não privou as mulheres de seu direito de divórcio unilateral direito61.

É natural chegar a um consenso sobre um bem universal. No entanto, alcançar um consenso sobre um mal universal não pode ser possível sem influência externa. Essa influência não pode ter sido aplicada aos fundadores das seitas, já que viveram em diversas regiões geográficas e em diversos períodos. A única possibilidade é que os livros principais das seitas e os comentários do Alcorão foram manipulados mais tarde. Caso contrário, seria impossível para tantas pessoas chegarem a um consenso sobre a mesma ideia errada.

Porque quase todos os livros foram manipulados, detectar os erros leva grande esforço e paciência. Como também não conseguimos notar algumas das manipulações, escrevemos o seguinte na nossa primeira pesquisa:

“O marido que forneceu evidências sólidas de que sua esposa cometeu adultério tem o direito de deixá-la fora da cama conjugal e bate-la. 62 “

No entanto, não estávamos satisfeitos com esse resultado e continuamos nossa pesquisa à luz da Ciência de Explicar o Alcorão. Por isso, chegamos à conclusão acima.

O sucesso só pode ser concedido por Deus.

  1. Al-Khalil ibn Ahmad al-Farahidi, (100-175 h.) Kitab al-Ayn, (tahqiq: Mahdi al-Makhzoomi, Ibrahim as-Samrai), Irã 1409 h./1988.
  2. Mufradât, Ar-Raghib Al-Isfahanî (falecimento 425 hijri.), (redação Safvan Adnan Dâvûdî Damasco e Beirute, 1412/1992, art الضرب e الوقوع.

    .(الضرب: إيقاع شيء على شيء )(الوقوع: ثبوت الشيء وسقوطه)

  3. Al-Ayn, art. ضرب.

    .الضَّرْبُ يقَع على جميع الأعمال

  4. Dicio: Dicionário Online de Português, art. bater.
  5. Tradução do sentido do NOBRE ALCORÃO para a língua portuguesa com a colaboração da Liga Islâmica Mundial, Em Meca Nobre, Dr. Helmi Nasr
  6. Jamal al-din Muhammad ibn Muqrim ibn Manzur (630-711), Lisan al-Arab, Beirute n.d., art.  خلف
  7. Mufradat: Abul-Qasim al-Hussein bin Mufaddal bin Muhammad Ar-Raghib Al-Isfahani (d. 425 h.), Mufradat al-Fazl al-Quran, (tahqiq: Safwan Adnan Dawoodi), Damasco e Beirute 1412 h./1992. عدو Art.

  8. A base da crença é a aprovação do coração. O coração é o mundo interior de um humano onde eles são totalmente livres. Portanto, ninguém pode ser compelido a ter uma certa crença. A intenção é o pré-requisito para todos os tipos de cultos. Uma vez que as intenções sem a aprovação do coração são inválidas, o culto não pode ser realizado sob coerção. Mufradat. Art.” طوع”
    “الطَّوْعُ: الانقيادُ، ويضادّه الكره قال عزّ وجلّ: ائْتِيا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً”

  9. Quem não obedece aos transgressores.
  10. A palavra “thumma = ثم” no verso é atribuído o significado “enquanto isso” porque o significado da raiz é “estar juntos gentilmente” (Mu’jam-u maqâyîs’ul-lugha, Ahmad b. Faris b. Zakariya, Beirute, sem data.)
  11. A palavra que traduzimos como “povo” é “qawm = قوم”. Nesta frase, o “qawm = povo” consiste em pelo menos três pessoas porque o verbo que segue “ya’lamun = يعلمون = verbo saber” está em forma plural. Em árabe, a forma plural denota pelo menos três pessoas, e as formas de verbos singulares e duplos têm conjugações diferentes.
  12. Lisan al arab, قَرْء. art
  13. Inspiramos-te, assim como inspiramos Noé e os profetas que o sucederam; assim, também, inspiramos Abraão, Ismael, Isaac, Jacó e as tribos, Jesus, Jó, Jonas, Aarão, Salomão, e concedemos os Salmos a Davi.” (An Nissá 4/163)
  14. Maqayis, مُكْث art.
  15. José12/1, Ach-Chu’ará 26/2, Al Cassas 28/2, Az Zukhruf 43/2, Ad Dukhan 44/2, e vários outros versos.
  16. Al-An’am 6:38
  17. Al-Bácara 2/151, Ál ‘Imran 3/164
  18. Al-Hácca 69/40, At Taquir 81/19
  19. Um mensageiro transmite apenas as palavras da pessoa que nomeia o mensageiro. O anjo messenger Gabriel comunicou com as palavras de Allah com o Profeta (nabi) Muhammad (ﷺ). Portanto, o professor verdadeiro é Allah.
  20. Os versos estão ligados entre si de acordo com a ciência (algoritmo) explicada por Allah. No entanto, aqueles que procuram desvio no caminho de Allah quebram as ligações manipulando versos ou seus significados. Eles reajustaram as ligações, ou, em outras palavras, tentam reorganizar os versos de tal forma que eles tentam alcançar seus objetivos mundanos enquanto fingem ser piedosos, religiosos ou verificados. Esse comportamento é chamado “kufr = كفر” em árabe e “encobrir, esconder, ignorar” em português. Ao longo deste estudo, preferimos o verbo “ignorar” para se referir a essa atitude, porque encobrir a verdade só pode ser possível ignorando Allah e a verdade. As pessoas que se comportam dessa maneira são chamadas de “kafir = كافر = ignorante” porque derrubaram os versos ao ignorar Allah e as ligações (o método). Além disso, eles são chamados de “mushrik (politeísta)” porque se consideram como governantes (ou sábios) ou autoridades além de Allah. Então, é impossível tornar-se um ignorante sem ser um mushrik ou se tornar mushrik sem ser um ignorante.
  21. Lisan, art. شبه; El-Ayn, art. شبه; Mufradat, art. شبه;
  22. Mufradat, art. تَأْوِيلِ”
  23. A palavra que traduzimos como “arranjado” é “kitaban = كتابا”. A raiz desta palavra é “كتب”, o que significa “adicionar algo a outro e arranjar” (Mufradat, art. كتب).
  24. O sistema de pares de versos semelhantes e decisivos, ou seja, a ciência de explicar o Alcorão.
  25. “Al-Hikmat = الحكمة” é da mesma raiz que “hukm = حكم”, que significa “julgamento”. Ambos são nomes verbais (masdar), mas hikmat é um tipo específico de hukm. O “julgamento correto” é chamado de hikmat.
  26. Lisan al-Arab, art. نبأ.
  27. A ordem nos versículos é: “Abraão, Isaque, Jacó, Davi, Salomão, Jó, José, Moisés, Arão, Noé, Zacarias, João, Jesus, Elias, Ismael, Eliseu, Jonas e Ló. (A paz esteja com eles!).
  28. A palavra “hukm” é mencionada no verso. “Hikmat = الحكمة” é da mesma raiz que “hukm = الحكم”. Ambos são nomes verbais, mas hikmat é um tipo específico de hukm. O hukm direito e bom é chamado hikmat. O que é concedido aos profetas é certamente o tipo certo e bom de hukm, e, portanto, também é hikmat.
  29. Al-Ayn, art.  نشز.
  30. A palavra “cadír = قدير” é uma derivada da palavra “cadr = قدر” que significa “medida”, como em “uma indicação do grau, extensão ou qualidade de alguma coisa “. O próprio cadír significa “aquele que estabelece a medida”. Estabelecer uma medida é determinar os critérios, quantidade, grau ou extensão das condições que devem ser cumpridas para qualquer coisa ou evento que exista ou que entre em vigor. No entanto, na tradição islâmica, a palavra cadír é atribuída o significado “onipotente” ou “poderoso”. Na verdade, é o mais poderoso que estabelece a medida, mas quando o verso é atribuído ao significado “Allah tem poder sobre tudo”, a relação entre as palavras “cadír” e “medida” é perdida. Perder essa relação é a principal causa da falsa crença de predestinação na tradição islâmica e, portanto, é absolutamente crítico.
  31. Jami At-Tirmidhi » Tafsir – Referência em inglês: Vol. 5, livro 44, Hadice 3040; Referência árabe: Livro 47, Hadice 3314
  32. Al-Qadi Shuraih ibn Al-Hârith (d. 80/699): Um dos proeminentes juízes da lei islâmica durante o período dos Companheiros e dos Seguidores. Juiz de Qufa.
  33. Abu Bakr al-Bayhaqi (d. 458 h.), Sunan Al Kubra, Tahqiq, Muhammad Abdulqaadir Ata, 3rd Ed, v. VII, p. 500, Beirute, 1424/200.

    روى البيهقي عَنِ الشَّعْبِيِّ، أَنَّ امْرَأَةً نَشَزَتْ عَلَى زَوْجِهَا فَاخْتَصَمُوا إِلَى شُرَيْحٍ فَقَالَ شُرَيْحٌ:” ابْعَثُوا حَكَمًا مِنْ أَهْلِهِ وَحَكَمًا مِنْ أَهْلِهَا” فَفَعَلُوا فَنَظَرَ الْحَكَمَانِ إِلَى أَمْرِهِمَا فَرَأَيَا أَنْ يُفَرِّقَا بَيْنَهُمَا فَكَرِهَ ذَلِكَ الرَّجُلُ فَقَالَ شُرَيْحٌ:” فَفِيمَ كُنَّا فِيهِ الْيَوْمَ وَأَجَازَ أَمْرَهُمَا “

  34. Mufradat, art. طوع”

    الطَّوْعُ: الانقيادُ، ويضادّه الكره قال عزّ وجلّ: ائْتِيا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً

    At-taw’u: Conformidade, oposto de al-karh. Allah disse: “Venha, voluntariamente ou involuntariamente”

  35. Op. Cit
  36. A base da crença é a aprovação do coração. O coração é o mundo interior de um humano onde eles são totalmente livres. Portanto, ninguém pode ser compelido a ter uma certa crença. A intenção é o pré-requisito para todos os tipos de cultos. Uma vez que as intenções sem a aprovação do coração são inválidas, o culto não pode ser realizado sob coerção.
  37. al-Ayn, art. ضرب.
    الضرب يقع على جميع الأعمال: “Darb cai sob todas as categorias de atos”.

  38. Abu al-Qasim Mahmud ibn Umar al-Zamakhshari (d. 538 h.), Al-Kashshaaf, Kahf 11, v. II, p. 705. Beirut, 1407 h.
  39. Al-Ayn. “وعظ: وهو تذكيرُك إيّاه الخيرَ ونحوَه ممّا يرقُّ له قلبُهُ”

  40. Ver o título OS TERMOS “TAA’T = طاعة” E “KARH = كره” EM ÁRABE: VONTADE E OBEDIÊNCIA SOB COERÇÃO. Neste artigo.

  41. O grau mencionado no verso é discutido em detalhes sob o título f- Se você tem medo de uma divisão entre (os cônjuges) …

  42. Este período de espera é o tempo que a mulher divorciada vai passar na casa de seu marido (At Talac 65/1). Uma vez que a relação sexual é proibida durante os períodos de menstruação, o tempo que ela vai esperar “por si mesma” denota os períodos limpos quando a relação sexual é permitida. Portanto, os três “quru’in = قروء” mencionados no verso são “três períodos limpos”.

  43. O homem, apenas se ele tiver boas intenções, pode retornar à esposa antes do final do período de espera. A palavra “ahaqq = أحق” é “sifat mushabbaha”, um adjetivo que expressa permanência.

  44. Li’aan é reciprocamente chamar a maldição (la’nat) de Allah sobre alguém para provar a veracidade de suas palavras. Este é o método utilizado nos testes de indecência. Os versos relevantes são:
    “E aqueles que difamarem as suas esposas, sem mais evidência que a deles próprios, que um deles jure quatro vezes por Allah que ele está dizendo a verdade. Na quinta vez pedirá que a maldição de Allah caia sobre ele, se for perjuro. Ela se libertará do castigo, jurando quatro vezes por Allah que ele é perjuro. Na quinta vez pedirá a incidência da abominação de Allah sobre si mesma, se ele estiver dizendo a verdade.” An Nur 24/6-9)

  45. “Mahr =” مهر “, traduzido como “a parte legal da noiva”, é as posses ou o dinheiro que um homem tem para conceder a sua esposa no casamento. Sua quantidade é decidida entre os cônjuges futuros, e em relação à quantidade de mahr (mahr al-mithl) para uma mulher equivalente.
  46. A palavra “iftidaa = افتدا” é da raiz “fidyah = redenção”. A mulher que cometeu indecência devolveria a parte legal da noiva que ela havia recebido de seu marido e divorciá-lo sem ir ao julgamento de indecência que prejudicaria sua reputação. A parte legal da noiva que ela devolve seria a redenção.

  47. O grau mencionado no versículo será discutido sob o título f-
  48. Ahadith é a forma plural de “hadice =: حديث”, que significa “as palavras do Profeta Muhammad (ﷺ)”.
  49. Ahmad b. Hanbal, Musnad 5/73, Abu Dawood Nikah 42

    فَاتَّقُوا اللَّهَ فِي النِّسَاءِ، فَإِنَّهُنَّ عِنْدَكُمْ عَوَانٌ، لَا يَمْلِكْنَ لِأَنْفُسِهِنَّ شَيْئًا، وَإِنَّ لَهُنَّ عَلَيْكُمْ، وَلَكُمْ عَلَيْهِنَّ حَقًّا: أَنْ لَا يُوطِئْنَ فُرُشَكُمْ أَحَدًا غَيْرَكُمْ، وَلَا يَأْذَنَّ فِي بُيُوتِكُمْ لِأَحَدٍ تَكْرَهُونَهُ، فَإِنْ خِفْتُمْ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ، وَاضْرِبُوهُنَّ ضَرْبًا غَيْرَ مُبَرِّحٍ «وَلَهُنَّ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ، وَإِنَّمَا أَخَذْتُمُوهُنَّ بِأَمَانَةِ اللَّهِ، وَاسْتَحْلَلْتُمْ فُرُوجَهُنَّ بِكَلِمَةِ اللَّهِ  ”

  50. Lisan al-Arab, art. برح.

    وأَصلُ التَّبْرِيحِ: المشقَّةُ وَالشِّدَّةُ. وبَرَّحَ بِهِ إِذا شَقَّ عَلَيْهِ

  51. Ver Abdulaziz BAYINDIR, Doğru Bildiğimiz Yanlışlar, 5th Ed., p. 497 em diante. Istambul 2014 (em Turco).
  52. Muhammad ibn Nasr al-Marwazi (d. 294 h.), al-Sunnah, p. 33, tahqiq Salim Abdullah al-Salafi, Beirute 1408.

  53. al-Marwazi, op.cit., p. 33.
  54. Quase todas as traduções usam as palavras “rabinos/monges” em vez de “estudiosos”, e a palavra “monges” em vez de “homens de religião”, distorcendo assim o significado. No entanto, o versículo começa com um endereço para os crentes do Alcorão. Por que Allah advertiria um seguidor do Alcorão sobre um rabino, rabino ou monge?

  55. Ibn Majah, Nikah, 1851.

    اسْتَوْصُوا بِالنِّسَاءِ خَيْرًا فَإِنَّهُنَّ عِنْدَكُمْ عَوَانٍ لَيْسَ تَمْلِكُونَ مِنْهُنَّ شَيْئًا غَيْرَ ذٰلِكَ إِلَّا أَنْ يَأْتِينَ بِفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ فَإِنْ فَعَلْنَ فَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ ضَرْبًا غَيْرَ مُبَرِّحٍ فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلَا تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلًا إِنَّ لَكُمْ مِنْ نِسَائِكُمْ حَقًّا وَلِنِسَائِكُمْ عَلَيْكُمْ حَقًّا فَأَمَّا حَقُّكُمْ عَلَى نِسَائِكُمْ فَلَا يُوَطِّئَنَّ فُرُشَكُمْ مَنْ تَكْرَهُونَ وَلَا يَأْذَنَّ فِي بُيُوتِكُمْ لِمَنْ تَكْرَهُونَ أَلَا وَحَقُّهُنَّ عَلَيْكُمْ أَنْ تُحْسِنُوا إِلَيْهِنَّ فِي كِسْوَتِهِنَّ وَطَعَامِهِنَّ.

  56. Esta expressão pertence a Muslim (Muslim, Sahih, Hajj, 2137). O texto é:

    وَلَكُمْ عَلَيْهِنَّ أَنْ لاَ يُوطِئْنَ فُرُشَكُمْ أَحَدًا تَكْرَهُونَهُ فَإِنْ فَعَلْنَ ذٰلِكَ فَاضْرِبُوهُنَّ ضَرْبًا غَيْرَ مُبَرِّحٍ.

  57. Badr al-din al-Ayni (d. 855 h.), v. XX, p. 192, Beirute.

  58. Lisan al-Arab, عناية.

  59. Dicio: Prender algo ou alguém; deter, aprisionar; apreender: capturar malfeitores.
  60. Referência: Sunan Abi Dawud 2901
  61. Referência no livro: Livro 19, Hadice 17
  62. Tradução em inglês: livro 18, Hadice 2895

By |2018-05-07T02:46:10+00:0015/02/2018|Categories: Mulher, Pesquisa|
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